МАНХАДЖ САЛЯФОВ

Ответ Гамета Сулейманова на некоторые обвинения Бурятского

Абу_Мухаммад_Ас-Саляфи — Wed, 02 Sep 2009 13:47:50 GMT

Ассалям алейкум
После того как некоторые братья прочитали статью Саида Бурятского «Взгляд на Джихад изнутри, по прошествии года», они показали ее брату Гамету, и попросили его выразить свое отношение к ней, ответив на некоторые имеющиеся там сомнения и обвинения. Автор статьи наговаривает в ней не только на брата Гамета и Рината, но и на многих больших ученых, приводя искаженные факты, что в свою очередь побудило брата Гамета ответить на нее. Предъявленная вам статья является письменным воспроизведением речи брата Гамета переведенной с азербайджанского языка. После того как его речь была переведена и напечатана на русском языке, брат Гамет сам же проверил этот текст и отредактировал его. Представляем вам полный текст:

بسم الله الرحمن الرحيم

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного, Мир и благословение Его Посланнику Мухаммаду, его семье, сподвижникам, и всем тем, кто последовал за ним вплоть до судного дня.

В начале, следует отметить тот факт, что у составителя статьи Бурятского, не имеются знания, и это явно видно из написанной им статьи.
Я всегда советую, чтобы не имеющие знания не говорили о религии Аллаха, так как, это, как правило, дает негативные последствия. Наши праведные предки (салафы) говорили: "Эти знания являются вашей религией, поэтому смотрите, у кого вы их берете".
Целью его статьи является обвинение одной стороны и пропаганда (или реклама) идей другой стороны, а если быть более точным: реклама какого-то человека, отряда и т.д.
Если внимательно прочесть эту статью, то можно заметить, что ее автор описывает нас так, будто бы мы полностью отвергаем джихад. Это обвинение в наш адрес не новое для нас, так как каждая секта, которая пытается внести новшества в религию Аллаха, обвиняет нас в том, что мы что-то отрицаем в Исламе. Так, например, некоторые говорят, что мы отрицаем любовь к роду Пророка (салаЛлаху алейхи ва саллям), другие говорят, что мы отрицаем существование "карамата" и "аулия", а также, что мы вообще не разрешаем посещать кладбища, и т.д. Все это, вне сомнения, является ложью в наш адрес. Мы никогда не отрицали, и не отрицаем существование джихада, соответствующего шариату. Джихад, который мы отвергаем, это тот джихад, который не соответствует шариату. Шейхуль Ислам ибн Теймийа (рахимухуЛлах) назвал такой джихад: "Джихадуль-бид`а" - т.е. джихад основанный на нововведении. Как, например, война хариджитов против Али (радия-Ллаху 'анху). Они называли это джихадом, однако это - Джихадуль-бид`а. Надо понимать, что если кто-то, взяв оружие в руки, начал сражаться против кого-то, это еще не значит, что его война будет считаться джихадом, соответствующим шариату.
Нашей позицией в отношении джихада, как мы это уже не раз заявляли, является следующей:
Джихад в Исламе есть, и он занимает в нем почетное место и является одним из самых достойных деяний и поклонений.
Этот вид поклонения, т.е. джихад, должен быть в сердце каждого мусульманина. Однако большая проблема заключается в том, что сегодняшние различные группы, пропагандирующие джихад, неправильно объясняют условия и правила этого вида поклонения. Этим они уподобляются, тому кто днем и ночью призывает совершать намаз, однако не объясняет условия и правила совершения этого поклонения, которые в свою очередь являются условием для того, чтобы оно считалось правильным, в соответствии с шариатом, и чтобы Аллах принял его. Ведь в случае не соблюдения этих условий и правил, это поклонение не будет считаться правильным и Аллах не примет его. К примеру, чтобы молитва считалась правильной, и чтобы Аллах ее принял, человек должен совершить малое омовение, а если нужно, то и большое. Он должен хорошо знать, как берутся эти два вида омовение и что их нарушает. Он также должен знать, что у каждой молитвы есть свое установленное время. Отсутствие скверны на теле и на одежде совершающего молитву, а также место, где совершается молитва, что то же является условием для того, чтобы молитва считалась достоверной. Это только некоторые условия которые мусульманину следуют соблюдать для того, чтобы его молитва была принята Аллахом, но есть многие и другие условия, такие как направление к Кибле, намерение и т.д.
То же самое касается и всех других видов поклонения в Исламе.
Однако, автор статьи говорит нам противоположное, т.е. совершайте джихад как вам угодно, как будто бы у него нет никаких условий и правил. И только такой вывод напрашивается из его слов. Интересно то, что этот человек учит нас как совершать джихад не на основе правил и условий его ведения, взятых из шариата, а на основе рассказов о своих "подвигах" в лесу, где он с автоматом и двумястами пулями кого-то убил или кого-то преследовал.
Прежде всего, мусульманину следует быть осторожным при сообщении о своих хороших деяниях, чтобы уберечь свою искренность. Это видно на примере жизни сподвижников и других праведных предков. Ему особенно следовало бы знать это, так как он в своих лекциях часто рассказывал о жизни сподвижников и ученых. Это подобно действиям человека, который раздал милостыню или совершил намаз, а потом начал всем рассказывать как и где он это сделал.
Однако я бы не хотел много говорить об этом человеке, так как я его хорошо не знаю. Хотя он в своей статье сделал ряд заявлений в мой адрес на основе того, что ему обо мне донесли и донесли не верно. Интересно то, что этот человек сам в своей статье призывает уточнять, прежде чем обвинять кого-то, а сам этого в отношении меня не сделал. Однако мы понимаем, что каждый человек может ошибаться, как сказал Пророк (салаЛлаху алейхи ва саллям).
Хвала Аллаху, мы - саляфиты и наше вероубеждение (акида) и наш призыв ясен. Это Коран и Сунна на основе понимания саляфов. Ошибочными мнениями среди мусульман сегодня являются то, что многие из них считают, что джихад может вестись только вооруженным путем, что у него нет условий, и правил, и, что не надо смотреть на его последствия. Они считают, что самое главное - это начать джихад, а дальше уже Аллах Сам поможет. Таким образом, они создали вокруг себя такую атмосферу, что если кто-либо скажет, что у джихада есть условия, или виды, самым основным из которых является джихад со своей душой (нафс), о котором сказал ибн Теймийа, что "джихад со своей душой - является основой всех видов джихада", то о таком человеке они скажут, что он или отвергает джихад, или он трус, или же он является агентом какой-то спецслужбы. А зачастую это доходит до того, что они перестают считать этого человека мусульманином вообще.
Шейх Ибн Кайим (рахимаху-Ллах) говорит в своей книге "Зад аль Маад", что у джихада есть 14 видов и разъясняет каждый из них. Каждому понимающему мусульманину ясно, что не возможно победить внешних врагов, пока не победишь внутренних, а это в первую очередь свой нафс (т.е. все то дурное к чему тянется твоя душа, и что ей нравится) и своего шайтана.
Еще одним интересным моментом в его статье является то, что он пошел на джихад в Чечню после того как его пригласили туда. После этого меняются его взгляды, и те аяты и хадисы, которые он раньше приводил в поддержку призыва, он начинает приводить их в качестве доводов в поддержку джихада.
Далее он начинает описывать нас во многих местах своей статьи так, как-будто бы мы вообще в целом против джихада. Других же он называет лицемерами и муртадами. Все это показывает, что этот человек не осторожен и не внимателен в своих обвинениях. Это в свою очередь ведет его к другим грехам, такие как, например, ложь. В частности его ложное заявление о том, что у оборонительного джихада нет условий. Для мусульманина лучше быть осмотрительным в своих высказываниях и не говорить то, что он не знает, так как это является одним из самых больших грехов. Аллах говорит: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце – все они будут призваны к ответу. Не ступай по земле горделиво, ведь ты не пробуришь землю и не достигнешь гор высотой!» (Исра, 36, 37).
Также Он говорит: "Скажи: "Мой господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать без всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете" (7:33)
В своей статье он говорит, что если кто-то докажет ему, что у оборонительного джихада есть условия, тогда он оставит свои взгляды и сделает какие-то последующие поступки. Обидно то что, этот брат сам, еще не осознал с какой проблемой он столкнулся.
Я полагаю, что если бы он перед тем, как отправится туда, попытался выяснить посредством ученых, или даже посредством немного старательного чтения книг на эту тему, т.е. является ли сила условием для оборонительного джихада, то он бы и сам смог обнаружить доводы о том, что сила является условием в оборонительном джихаде. Достаточно, просто послушать уроки и почитать книги одного только Шейха Усеймина, который говорит об этом во многих местах. Однако видно, что он не исследовал этот вопрос. Нам кажется, что этот брат с самого начала был предрасположен к взглядам Джама'атуль Джихад, однако сначала не выявлял свои взгляды, а занимался тем, что собирал себе сторонников, рассказывая о таких общих темах, как жизнеописание сподвижников и праведников. И как только он достиг определенного уровня, он раскрыл себя. Конечно, это всего лишь мои предположения, а истину знает только Аллах, но это то, что видно со стороны.
Чтобы убедиться в том, что условием оборонительного джихада является сила достаточно взглянуть на жизнь Пророка (салаЛлаху алейхи ва саллям). Также об этом говорят нам наши ученые.
Например, ибн Теймийя сказал, что "Аллах не приказал мусульманам совершать вооруженный джихад пока они были в Мекке, так как они были тогда слабыми". См. "Джаваб ас-сахих" и "иктида ассират аль-мустаким".
Из слов ибн Теймийи ясно, что мусульманам не следует вести вооруженный джихад тогда, когда они слабые и у них нет силы. И пока мусульмане не совершили хиджру в Медину, им не было дозволено вести вооруженный джихад.
Однако даже в этот период, когда мусульманам не было дозволенно воевать и они были в Мекке, Аллах низвел аят «Посему не повинуйся неверующим и веди с ними посредством него (Корана) великий джихад!». (25:52).
Заметьте, в этом аяте Всевышний Аллах называет призыв (дават) джихадом, и даже большим джихадом. Это указывает на следующее:
- Во-первых, то, что призыв (дават) является большим джихадом,
- Во-вторых, то, что мусульмане всегда делали джихад,
- В-третьих, то, что у джихада есть разные виды и они тоже называются джихадом,
- В-четвертых, этот аят показывает то, что Аллах приказывает действовать своим рабам в соответствии с обстоятельствами и их возможностями. В то время когда мусульмане были еще слабыми, несмотря на то, что с ними был сам Пророк (салаЛлаху алейхи ва саллям), а также такие известные сподвижники как Умар, Али, Усман, Билаль, Хамза и другие, Аллах не только не приказал им сражаться с неверующими, но и наоборот приказал оставить их.
Таким образом, сам джихад, как говорят ученые, был разрешен поэтапно. Сначала Аллах приказал мусульманам призывать к Исламу, и запретил им воевать. Потом, когда у мусульман появилось свое государство и сила, Аллах не приказал им воевать, а только разрешил им вооружено обороняться. На третьем этапе Аллах приказал мусульманам воевать только против тех, кто воевал с ними. На четвертом же этапе Аллах Всевышний велел мусульманам воевать со всеми врагами.

Однако нам следует понимать, что у вооруженного джихада есть свои условия, и он бывают двух видов – наступательный и оборонительный. Условиями наступательного джихада являются:
1) Наличие халифа
2) Четкое разграничение территории врага
3) Наличие базы, куда можно вернуться
4) Наличие силы и другие, менее важные условия.

Условия оборонительного джихада резко отличаются от условий наступательного джихада. Однако и для оборонительного джихада сила является условием. Просто, надо понимать и то, что случаи в оборонительном джихаде могут быть разные, и в некоторых из них сила может и не быть условием. Например, если какая то деревня окружена сильными неверующими, и нет у ее жителей возможности отступить, как и нет у них возможности заключить перемирие, к тому же эти неверные намериваются перебить всех мусульман, в таком случае ясно, что сила не является условием, и никто не говорит, что мусульмане в таком случае должны сидеть и ждать, когда их истребят. Очевидно то, что они должны воевать до конца. А если имеется возможность отступить в безопасное место или же заключить перемирие, чтобы не убили всех мусульман, так как ясно, что сопротивление не возможно, в таком случае следует воспользоваться этим, чтобы спасти мусульман.

Иногда, это даже можно назвать победой для мусульман. Так, например, во время битвы Мута, которая происходила между мусульманами и византийцами, когда Халид Бин Валид руководил войском мусульман, он увидел, что армия византийцев слишком велика и приказал мусульманам отступить. Пророк (салаЛлаху алейхи ва саллям), когда узнал об этом его поступке, назвал отступление победой.

Ибн Теймийя, говоря о силе как об условие в джихаде в своей книге «асСаарим аль Маслул» заключает: "аяты призывающие вести джихад применяются в том случае, когда у мусульман есть сила и есть руководитель, а если этого нет, то мусульманам следует претворять в жизнь те аяты, которые приказывают проявлять терпение".

Проблема в том, что многие обманываются аятами, хадисами, словами ученых, где говорится о надобности и важности ведения джихада, и не обращают внимания на условия, при которых эти аяты, хадисы и высказывания знающих людей можно брать как руководство к действию. Джихад это призыв, это поклонение, и его нельзя совершать как попало.

Однако давайте вернемся к нашей теме, где мы рассматривали доводы о том, что в оборонительном джихаде сила является условием.

Шейх уль Ислам Ибн Таймийа (рахимухуЛлах) говорит, что сила является условием в оборонительном джихаде также в книге «Истигама» и в книге «Телбис аль Джахмия».

Имам Навави (рахимухуЛлах), тоже говорит в своей книге «Равдатун атТалибин», что «сила является условием как в наступательном джихаде, так и в оборонительном. Именно по этой причине Аллах повелел заключать перемирие. Таким образом, если бы сила не являлась условием для ведения джихада, то им не было бы приказано заключить перемирие, а наоборот им было бы приказано сражаться до конца, до самой смерти. Джихад был предписан мусульманам не для того чтобы погубить души, а для того чтобы их спасти. Это является основной целью джихада». Это же передает имам Навави от имама Газали. Тo же самое говорил Абу Закария ибн Наххас. И как вы знаете, имам Навави умер в 676 году, а ибн Наххас скончался в 814 году по хиджре. Т.е. все они являются не современными учеными. Я указываю на это, чтобы потом никто не сказал, что они тоже были КГБшниками и работали на спецслужбы. Так как к глубокому сожалению некоторые считают, что если человек говорит, что у джихада есть условия, то это значит, что он или работает на какие-то спецслужбы, или он боится, или же, что он вообще вышел из Ислама.

Также братья, я бы хотел отметить, что вопрос джихада занимает очень важное место в Исламе, и поэтому о нем должны говорить только большие ученые, а ни кто захочет из мусульман. Поэтому шейх уль Ислам ибн Теймийа касательно вопроса джихада говорит в своей книге «Минхадж асСунна»: «распространяться и говорить о таких вопросах должны только специализированные ученые, а не каждый человек».

Таким образом, мы рассмотрели лишь некоторые доводы ученых касательно вопроса о том, что сила является условием также и для оборонительного джихада. Однако даже сейчас если кто то, после того как ему были приведены рассмотренные нами выше доводы, опять попросит доводы к тому, что условием оборонительного джихада является сила, то его можно уподобить тому кто в жаркий день говорит «приведите мне довод, что солнце вышло», хотя всем и так ясно, что оно вышло.

Я обратил внимание на приведенные в статье высказывания Ибн Теймийи и Ибн Хазма, однако странно, что автор не указывает из какой книги они взяты. Это указывает на то, что он вообще не читал эти книги, а всего лишь взял цитаты этих ученых из какой-то другой книги, где написано, что они так говорили. Я советую автору статьи самому прочесть это из книг ибн Теймийи и Ибн Хазма. Потому что часто люди вносящие новшества в религию лгут от имени Шейх уль Ислама и от имени других ученых. А когда требующий знания человек смотрит непосредственно в первоисточник, ему многое становится ясно. Этот момент очень важен для Талибуль Ильм.

Автор также говорит в статье об их амире. Однако мы задаемся вопросом, на основе каких положений шариата он был назначен амиром. Разве могут несколько мусульман, собравшихся в лесу избрать себе амира, а потом требовать от всех других мусульман, чтобы они подчинились ему? На какие шариатские положения опирается данное деяние? Кто из ученых говорил о дозволенности этого?

Я лично не могу ничего сказать в адрес их амира, так как я не знаю его. Однако, автор статьи так положительно описывает своего амира, что у меня возникает вопрос «почему мы, в таком случае, о нем ничего не знали раньше»? Более опытным и известным людям, чем их нынешний амир ничего не удалось добиться, во времена первой и второй чеченских войн, им не удалось воплотить в жизнь Ислам. Потом же их всех убили. И это притом, что им удалось взять тогда власть в руки, и у них было свое государство. А что они смогут сделать сейчас, когда у них нет тех возможностей, которые были тогда?

Другим непонятным моментом в этом оборонительном джихаде является объявление нового государства «Кавказский Эмират». Нам всем известно как происходит оборонительный джихад. Это когда враг нападает на территорию мусульман и последние воюют, чтобы защитить себя и изгнать врага из своих земель, конечно если для этого у них есть сила и возможность. Это конечная цель оборонительного джихада. Но где это видано, чтобы в оборонительном джихаде объявлялось о создании нового государства; и это притом, что территория этого нового объявленного государства охватывает не только территорию их проживания, но и территории других независимых государств Кавказа. На основе, каких шариатских положений такое деяние может быть оправдано? Какой у них есть довод, что оборонительный джихад может вестись таким образом? Если присмотреться к их действиям, то можно понять, что их джихад больше похож на наступательный, нежели на оборонительный. И мне кажется, что они призывают всех именно к наступательному джихаду под видом оборонительного.

Автор обвиняет нас в том, что мы всегда призываем обращаться по всем вопросам к ученым, и что мы говорим о слабости мусульман сегодня. А разве это не так? Или он хочет сказать, что мусульмане сегодня сильные? Не думаю, что кто то будет отрицать тот факт, что мусульмане сегодня слабые.

Он также утверждает, что побывав там он убедился в том, что агентов спецслужб там нет, и что спецслужбы России и всего мира не знают о том, что там происходит. Неужели он и в самом деле предполагает, что разведки всего мира не знают о том, что он там делает? Если он и в самом деле так думает и это в действительности так, то мы можем ответить, что будем только рады этому.

Другим интересным моментом является то, что он называет Усаму Бен Ладена Шейхом. Это ставит под большой вопрос манхадж Бурятского. Усама бен Ладен уже давно всем известен как заблудший человек, и это не только мои слова. Так например, Шейх Ибрахим ибн Абдуллах Мутлаг, говорил «Бен Ладен является не имамом (шейхом) муджахидов, он является имамом хавариджей». О его заблуждении говорили все большие ученые, такие как Ибн Баз, Усеймин, Албани, Фаузан и другие. Некоторые даже осмелились сказать, что слова Ибн База о Бен Ладене являются подделкой и ложью. Но это на самом деле ложь на Ибн База. Поэтому Шейх Фаузан сказал, « тот кто скажет, что это высказывание в адрес Бен Ладена ложь, и оно не принадлежит Ибн Базу, то он сам является лгуном». Считаю излишним приводить слова этих ученых о Бен Ладене, так как каждый из вас сам с легкостью может это найти. Что же касается джихада на сегодняшний день, то следует подчеркнуть, что никто из этих ученых не говорил, что сегодня надо вести вооруженный джихад. Напротив их фетвы показывают то, что проведение, в нынешней ситуации, вооруженного джихада не служит интересам мусульман. Надо понимать, что цель любого джихада, оборонительный он или нет, должна служить интересам мусульман.

Хотелось бы обратить внимание братьев на тот факт, что автор статьи, и придерживающиеся его взглядов, не обвиняют больших ученых, таких как Ибн Баз, Усеймин, Албани, Фаузан и других, а обвиняют мало известных шейхов, таких как Шейх Раби или Шейх Джами, или как он говорит «проводниками этих идей являются Ринат и Гамет». Он и ему подобные пытаются создать таким образом впечатление у незнающих людей, что большие ученые, как Ибн Баз, Усеймин, Албани, а также члены Постоянного Комитета по Фетвам, поддерживают их, а такие малоизвестные шейхи как Шейх Раби, Шейх Джами, а также Ринат и Гамет принесли что то новое. Возникает вопрос: зачем они пользуются этим методом? Ответ очевиден: если они будут обвинять и критиковать больших ученых, то даже немного разбирающийся мусульманин никогда не прислушается к ним.

СубханАллах, в реальности же то, что говорили Шейх Раби и Шейх Джами, а также то, что говорим я и брат Ринат ничем не отличается от того, чему учили и что проповедовали всю жизнь Ибн Баз, Усеймин, Албани и другие большие ученые. Братьям нужно понять, что мы не говорим что либо, основываясь на собственных умозаключениях, а лишь передаем слова ученых по тому или иному вопросу.

Лично я, могу простить автору не этичные высказывания (а именно то, что он с издевкой называет меня Гамлетом) и ложные обвинения, которые он сделал в мой адрес. Но я не могу простить ему то, что он наговаривает в своей статье на больших ученых и лжет от их имени. Поэтому я скажу пару слов в ответ на его обвинения и оскорбления в адрес больших ученых, чтобы ни у кого не оставалось сомнения в ложности его высказываний.

Этот человек, не имея смелости открыто обвинить больших ученых делает это косвенно, обрушивая свои не осторожные и бездоводные обвинения на таких менее известных ученых как Шейх Рабиа или Шейх Джами, или на таких братьев как Ринат и я. Я говорю этому человеку: побойся Аллаха и покайся. Неужели ты хочешь сказать, что такие наши ученые как Ибн Баз, Усеймин, Бакр абу Зейд и другие скрыли правду? Хочешь сказать что они променяли мирское на вечное? Ты обвиняешь Шейхов Рабиа и Джами в том, что они поддержали ввод американских солдат на территорию Саудовской Аравии. Разве ты не знаешь, что это решение было одобрено Постоянным Комитетом по Фетвам во главе с Ибн Базом? Причем тут Шейх Джами и Шейх Рабиа? Ты утверждаешь, что якобы вместо Шейха Усеймина, Шейха Ибн База и Бакр Абу Зейда свои подписи под этим решением поставил кто-то другой. СубханАллах.

С твоих слов выходит, что эти ученые променяли мирское на вечную жизнь и скрыли истину, а такой смельчак как ты, который только несколько лет как научился читать на арабском, говоришь правду. Это явная клевета на ученых. Ибн Баз сам дал фетву на введение американских войск в страну, и в дальнейшем он всегда отстаивал это свое решение. А другие ученые, как Усеймин, Бакр Убу Зейд, Фаузан и другие не выступили против этой его фетвы. И помни, что эта фетва была дана в 1990 году, а Шейх Ибн Баз и Шейх Усеймин умерли в 1999 году. Еще 9 лет после этого эти большие ученые постоянно давали уроки, писали книги и давали фетвы. Где нибудь, хоть раз они сказали, что это было не правильное решение, или, что их заставили дать фетву о вводе американских солдат? По твоим словам получается, что они скрывали от нас всех эту правду, а твоему Шейху Усаме Бен Ладену на ушко об этом нашептали? СубханАллах, это явная ложь. Я не знаю как можно верить в эту клевету. Поэтому оставь в покое менее известных ученых. Если тебе подобно сторонникам новшеств не нравится наша агида и наш манхадж, тогда наберись смелости и критикуй непосредственно наших больших ученых как Ибн Баз, Усеймин и Албани, или же вообще ничего не говори.

Шейх Рабиа и Шейх Джами также являются салафитскими учеными. Я был несколько раз дома у Шейха Рабиа. С Шейхом Джами мы проходили книгу ибн Теймийи «Тадмурия», и я могу сказать, что это были одни из наиболее любимых мною уроков про агиду, которые я когда либо проходил. Надо хотя бы немного бояться Аллаха и не наговаривать на таких ученых, а тем более тем, кто не сделал ничего большого для Ислама.

Автор пытается создать впечатление, что Шейх Джибрин тоже их поддерживает. Во-первых, хорошо было бы вспомнить слова Имама Малика (рахимухуЛлах) на его уроках в мечети Пророка (салаллаху алейхи ва саллям), где он сказал «слова каждого из нас могут быть отвергнуты, кроме того, кто находиться в этой могиле», и показал на могилу Пророка (салаллаху алейхи ва саллям). Мы должны поступать таким же образом – все что имеет за собой довод мы принимаем, а что нет, оставляем. Мы знаем Шейха Джибрина (рахимухуЛлах) очень хорошо. Я сам дважды был у него дома и разговаривал с ним. В последнею нашу встречу, мы сами спросили у него про джихад в Чечне. Да, он имеет немного отличительный взгляд по этому вопросу. Но в отличие от того, что говорит о нем автор этой статьи и его окружение, Шейх Джибрин не придерживался того мнения, что нет никаких условий для их джихада. Он сказал в своем ответе, что в Чечне имеется оборонительный джихад, но для того, чтобы присоединиться к нему нужно соблюдение трех условий: разрешение родителей, разрешение государства, и если нет вреда от этого исламскому призыву. Это ни так чтобы идти туда отвечая на кого то приглашение. Вот, что говорил Джибрин (рахимухуЛлах). Он сказал нам это 2 года назад, и у нас имеется аудио запись на касете, если кто-то нам не верит.

Этот же человек, автор статьи, утверждает, что нет никаких условий для оборонительного джихада. Почему он, говоря о том, что Джибрин поддерживает джихад в Чечне, не написал в своей статье те условия для оборонительного джихада на которые указал Шейх Джибрин? Ведь джихад является поклонением, и у него есть свои условия. Если у таямума есть условия, тогда ясно, что у джихада тем более имеются условия.

Я, лично, называю то, что делает автор этой статьи искажением истины и скрытием фактов. Далее, хотелось бы посмотреть на их действия в Чечне. Какую пользу и кому они принесли. Не нужно быть слишком эрудированным, чтобы понять, что все это не принесло никакой пользы ни чеченскому народу, ни их соседям, и не принесло пользу мусульманам в целом. Наоборот только вред о котором можно говорить очень долго. Также интересным является его мнение, что не надо смотреть на последствия их действий, надо самое главное начать, а дальше Аллах поможет. СубханАллах, что это за безумное утверждение? Напротив, надо обязательно смотреть на последствия любого поклонения, так как любой вид поклонения предписывается для раба с учетом его возможностей. А если раб не в силах выполнить какое либо предписание Аллаха, или же может это сделать, но в последствии от этого будет больше вреда чем пользы, тогда он не должен выполнять это предписание. Аллах говорит «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей….» (64: 16). Также Аллах говорит «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (2:286) По этой причине, Наджаши, король Эфиопии, приняв Ислам не был в силах править по законам шариата, и был вынужден оставить христианские законы. Однако ученые не обвинили его в этом и не сказали о нем, что он сделал большой грех (фиск) или проявил неверие (куфр). Об этом говорит Шейх уль Ислам Ибн Теймийа в «Минхадж асСунна». Поэтому нельзя сразу выводить решение о ком то, что он большой грешник (фасик) или неверующий (кафир). Иногда человек просто не в силах что либо сделать.

Затем он пишет в своей статье, что Ибн Теймийа и имам Ахмад говорили правителям в лицо об их куфре. Мне не ясно о каком куфре говорит автор. Но всем известно, что несмотря на то, что имам Ахмад (рахимухуЛлах) подвергался сильным пыткам со стороны властей, которые заставляли его сделать куфр и сказать, что Коран это не речь Аллаха, когда люди просили его дать фетву, чтобы выйти против правителя, он всегда запрещал это. И несмотря на то, что правитель делал явный куфр, имам Ахмад всегда делал за него дуа. Тоже самое можно сказать и об Ибн Теймийи (рахимухуЛлах), что несмотря на то, что он почти всю свою жизнь преследовался властями, и из-за этого прожил в тюрьме почти часть своей жизни, он запрещал людям выходить против правителей.

Далее он пишет о брате Ринате, и сразу становиться ясным, что он очень мягко относиться к людям нововведения. Это не хороший признак. Салафи всегда отличались в этом вопросе, так как для них самое главное это агида. Если же вы обратите внимание на его статью, то поймете что для автора, и для таких как он, агида не имеет большого значения, и они даже не призывают к правильной агиде. Для них самое главное это политика и власть. Он пишет также про течение «мадхалитов». Очень интересно, когда человек становиться мадхалитом и как это определить? По его словам выходит, что если кто-то говорит, что у них там нет джихада соответствующего шариату, это значит, что он мадхалит?

В своей статье он защищает Саид Кутуба вновь обрушиваясь с множеством необоснованных обвинений в адрес Шейх Рабиа. Он рассказывает о случае Шейх Рабиа и Бакр Абу Зейда. Для требующего знания человека такие случаи должны восприниматься нормально. Шейх Рабиа написал книгу о Саид Кутубе и показал ее Бакр Абу Зейду, а он в свою очередь посоветовал ему быть немного помягче. Вот и все. Тоже самое сделал Джибрин. Что здесь такого удивительного. Разве они сказали Шейху Рабиа, что он сделал куфр или бидаа? И вообще мне не понятно, зачем ты защищаешь Саид Кутуба? Зачем ты не говоришь о словах других ученых про Саид Кутуба? Как, например, слова Ибн База, что книги Саид Кутуба должны быть порваны. Мне не понятно - неужели ты поддерживаешь агиду Саид Кутуба, которая имеет большие ошибки?

Далее он продолжает свои обвинения уже в мой адрес. Он обвиняет меня в том, что я совершил погребальную молитву за Гейдара Алиева, и я якобы назвал тех, кто не совершил погребальную молитву за него лицемерами. Это ложь. Во-первых, я не обвинял в лицемерии тех, кто не совершил с нами погребальную молитву. Все знают, что я борюсь против текфира и текфиристов, и как я после этого могу назвать тех, кто не совершил погребальную молитву лицемерами (мунафиками)? И это, кстати, в отличие от автора статьи, который называет многих, кто не согласен с его взглядами муртадами и лицемерами. Во-вторых, да мы совершили погребальную молитву за Гейдара Алиева, потому что он был мусульманином.

Да, возможно у него были какие-то грехи, как и у других людей. Ну и что? Какой есть довод, что за него нельзя было совершать погребальную молитву? В-третьих, Пророк (салаллаху алейхи ва саллям) совершил погребальную молитву даже за главаря лицемеров Абдуллах ибн Салюля, зная, что он лицемер, потому что этого требовали обстоятельства. А в-четвертых тебе вообще не стоило бы плохо говорить о Гейдаре Алиеве. Я бы не хотел много говорить на эту тему, так как возможно это прочитают, или об этом услышат и другие стороны. Но скажу одно. Во время первой чеченской войны почти все отправлялись туда из Азербайджана, и когда получали ранения возвращались сюда и получали лечение здесь, в Азербайджане. И все это происходило во время его правления. Может тогда ты еще был маленький и не помнишь об этом, но ты спроси там у тех кто постарше тебя. Они тебе все расскажут. Поэтому твоя надменная и высмеивающая критика в его адрес очень не уместна.

Потом, он пишет, что я заставляю людей подчиняться сегодняшнему президенту Ильхаму Алиеву. Во-первых кто тебе сказал, что я кого-то заставляю это делать. Это также ложь в мой адрес. А во-вторых, это агида Ахли Сунна валь Джамаа – подчиняться правителю в тех вопросах в которых нет неподчинения Аллаху. Это потому что многие законы, которые применяются сегодня в наших странах не противоречат шариату, поэтому мы должны их соблюдать. Так, например мы обязаны подчиняться правилам дорожного движения, так как они не противоречат шариату.

Разве мы можем сказать, что тот, кто остановиться на светофоре на красный свет сделал куфр, так как нет никакого довода на это из Корана и Сунны? Конечно же нет. Тоже самое касается многих других законов, которые регулируют порядок в стране и упрощают жизнь для ее граждан. Мы, Ахли Сунна валь Джамаа, считаем обязательным подчинение этим законам. Но каждый мусульманин должен стараться не подчиняться тому, что противоречит шариату Аллаха.

Это известное правило, которому мы следуем, что «подчинение бывает только в том, что Аллах не запретил». Ибн Теймийа (рахимухуЛлах) в «Минхадж асСунна» пишет, что если правитель большой грешник (фасик) или даже неверующий (кафир), то подчинение ему в том, что не противоречит шариату Аллаха - обязательно (ваджиб). И в качестве довода он приводит то, что, если неверующий говорит правду, то нам следует подтвердить его слова, а не говорить, что это ложь по той причине что это сказал неверующий.

Как говорит Шейх уль Ислам Ибн Теймийа (рахимухуЛлах), что если кто-то хочет исправить какое-то зло, и в результате будет еще хуже, то ему обязательно оставить это зло как оно есть.

Далее он с сарказмом называет меня государственным служащем в своей статье. Ну, к этому обвинению нам не привыкать. Так как по их понятиям, если ты не поддерживаешь их, то ты либо трус, либо кафир или же на кого-то работаешь. В том, что кто-то на кого-то работает можно обвинить каждого и даже самого автора этой статьи. Однако, мы никого не обвиняем и в подобного рода не серьезные разговоры не влезаем.

Что же касается моих слов касательно Бен Ладена – да, я говорил их. Я не понимаю, зачем ты защищаешь Бен Ладена? Еще до меня ученые сказали о нем свои мнения. Или может ты хочешь, чтобы мы написали то, что большие ученые сказали про Бен Ладена? Или может быть Бен Ладен безгрешный и его нельзя критиковать? Ты косвенно обвиняешь в своем красноречивом письме больших ученых - Ибн База, Бакр Абу Зейда, Усеймина, как будто бы они испугались и скрыли истину, когда встал вопрос о вводе американских войск на территорию Саудовской Аравии. Для тебя допустимо делать ложные обвинения в адрес больших ученых, но ни в коем случае для тебя не допустимо подвергнуть хоть малейшей критике Усаму бен Ладена, который вообще не известно какие знания имеет. И еще к тому же ты называешь его своим шейхом.

Это все ничто иное как приукрашивание лжи.

В заключение я хочу отметить, что надо быть очень осторожным в религиозных вопросах и не говорить о том о чем у тебя нет достаточных знаний. Мы молимся Аллаху за всех мусульман и просим, чтобы Он помог им в этой и будущей жизни.

Нам надо уяснить для себя, что как Аллах говорит: «Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя». (13:11)

И как сказали ученые: «создай Ислам в своем сердце и Аллах создаст его для тебя на земле».

Гамет Сулейманов, Имам мечети Нариманского района «Джума» (Абу-Бекр)
---------------------
abuimran as-salafi

Молитва путешественника совмещение

Абу_Мухаммад_Ас-Саляфи — Fri, 03 Jul 2009 18:03:01 GMT

С именем Аллаха Милостивого Милосердного!

Объединение молитв, его виды и степени.

Из книги «Салятуль-мусафир: мафхум уа ануа’, уа адаб, уа дараджат, уа ахкам фи дуиль-Китаби уас-Сунна» шейха Са’ида ибн ‘Али ибн Уахфа аль-Кахтани.

1. Объединение молитв в долине ‘Арафат:
Ал-Ляйс передал от ‘Укайля, а он от ибн Шихаба, сказавшего: «Салим сообщил мне, что аль-Хадджадж ибн Йусуф спросил ‘Абдуллу ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах ими обоими: «Как ты поступаешь, находясь на стоянке в день ‘Арафата», тогда Салим ответил ему: «Если ты хочешь Сунны, то объединяй молитвы в день ‘Арафата» и ‘Абдулла ибн ‘Умар сказал: «Он сказал верно. Они объединяли молитвы аз-зухр и аль-‘аср, поступая в соответствии с Сунной». Я (ибн Шихаб) спросил Салима: «А делал ли так посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует?», на что он ответил: «А разве вы следуете чему-то другому кроме его Сунны?!» См. «Сахих аль-Бухари»/1662.

Также «Ибн ‘Умар, если случалось, что он пропускал коллективную молитву вместе с имамом (в день ‘Арафата), то совмещал их сам». См. «Сахих аль-Бухари»/Глава «Объединение молитв в долине ‘Арафат».

В хадисе Джабира, да будет доволен им Аллах, о прощальном паломничестве посланника Аллаха, мир ему и благословение, передается: «…Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, достигнув середины долины (‘Арафат), обратился к людям с проповедью, затем был провозглашен азан, а после, призыв к молитве (икама), и он встал и совершил молитву аз-зухр. Затем опять было провозглашено о начале молитвы (икама) и он встал и совершил молитву аль-‘аср. И между ними он не совершил никаких других молитв…» См. «Сахих Муслим»/1218.

А на то, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совершил молитвы аз- зухр и аль-‘аср по два рака’ата, указывает хадис Анаса, да будет доволен им Аллах: «Мы выдвинулись вместе с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, из Медины в Мекку, и он совершал молитвы по два рака’ата до тех пор, пока мы не вернулись в Медину». А в версии Муслима сказано: «Мы выдвинулись из Медины для совершения хаджа…» Хадис согласован. См. «Сахих аль-Бухари»/1081, «Сахих Муслим»/693.

2. Объединение молитв в Муздалифе:
В хадисе Джабира, да будет доволен им Аллах, также передается, что когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вышел из долины ‘Арафата, то «…достиг Муздалифы, где совершил молитвы аль-магриб и аль-‘иша с одним азаном и двумя призывами о начале молитвы (икама). И между этим двумя молитвами он не прославлял (тасбих) Аллаха». См. «Сахих Муслим»/1218.
Под словами «между этим двумя молитвами он не прославлял Аллаха» имеется ввиду, что он не совершал между ними никаких дополнительных молитв (нафиль). См. «Джами’ аль -Усуль» Ибн Асира 5/721.

От Усамы ибн Зайда, да будет доволен им Аллах, передается: «…Когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, пришел в Муздалифу, он спешился и совершил омовение должным образом, затем было провозглашено о начале молитвы (икама) и он совершил молитву аль-магриб в три рака’ата, после чего люди опустили своих верблюдов на колени и было провозглашено о начале молитвы аль-‘иша, и он совершил ее. И между ними он не совершал никаких молитв». Хадис согласован. См. «Сахих аль-Бухари»/1672 и «Сахих Муслим»/1280.

От ‘Абдуллы ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах, передается, что «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, объединил молитвы аль-магриб и аль-‘иша, не совершив между ними ни одного земного поклона. И аль-магриб он совершил в три рака’ата, а аль-‘иша – в два». См. «Сахих Муслим»/1288/Книга хаджа/Глава о переходе из ‘Арафата в Муздалифу и желательности объединения молитв там.

3. Объединение молитв в других поездках, во время военных походов. Допустимость подобного объединения как по наступлению времени первой молитвы, так и второй, а также и между ними.

От Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, передается, что «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, объединял молитвы аз-зухр и аль-‘аср будучи в военном походе, а также аль-магриб и аль-‘иша». См. «Сахих аль-Бухари»/1107.

От Ибн ‘Умара, да будет Аллах доволен ими обоими, передается, что: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, объединял молитвы аль-магриб и аль-‘иша, если его поход был чрезвычайно важным ». Хадис согласован. См. «Сахих аль-Бухари»/1106 и «Сахих Муслим»/703.
Под словами «если его поход был чрезвычайно важным (اذا جد به السير)» имеется в виду, что он уделял ему особое внимание и торопился. См. «ан-Нихая фи гариб аль-ахадис» 1/244.
Хафиз ибн Хаджар же сказал: «Под словами اذا جد به السير имеется в виду, когда поход становился тяжелым и трудным». См. «Фатх аль-Бари» 2/580.

От Анаса, да будет доволен им Аллах, передается, что: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, объединял молитвы аль-магриб и аль-‘иша будучи в путешествии (сафар)». См. «Сахих аль-Бухари»/1108.

Хафиз Ибн Хаджар, да помилует его Аллах, сказал: «В этой главе (Главе об объединении молитв во время поездок) аль-Бухари привел три хадиса. Хадис ибн ‘Умара, связанный со сложностью военного похода, хадис Ибн ‘Аббаса, связанный с нахождением пророка в военном походе и хадис Анаса, сказанный в обобщенном виде. И автор, в названии этой главы, использовал это обобщенное высказывание как указание, что нужно действовать по общему тексту, так как любая частная ситуация является лишь его частью. То есть, как будто он считает, что допустимо объединять молитвы во время любых поездок, независимо от того, является ли эта поездка военным походом или нет, становится ли этот поход трудным или нет». См. «Фатх аль-Бари» 2/580.
И этого придерживались многие сподвижники, да будет доволен ими Аллах.
Так Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Если Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, находился в пути до того, как солнце миновало зенит, то он откладывал молитву аз-зухр до наступления времени аль-‘асра, а затем делал привал и совершал обе молитвы вместе. Если же солнце уже миновало зенит, то он вначале совершал полуденный намаз, а затем продолжал путь». См. «Сахих аль-Бухари»/1111, 1112.
В версии аль-Хакима, переданной в сборнике «аль-Арба‘ун», говорится: «…то он совершал полуденный и послеполуденный намазы, а затем продолжал путь».
Хафиз Ибн Хаджар, привел этот хадис в «Булюг аль-Марам»/426. И сказал: «Цепочка передатчиков (иснад) этого хадиса достоверная». См. также «Фатх аль-Бари» 2/583 и «Зад аль-Ма’ад» Ибн аль-Кайима 1/477-480.
В сборнике «Мустахрадж Муслим» Абу Ну‘ейм передал другую версию, в которой говорится: «Когда он находился в поездке, то после прохождения солнцем зенита он совершал вместе молитвы аз-зухр и аль-‘аср, а затем уже продолжал свой путь».
Ас-Сан’ани в «Субуль ас-салям» 3/144 в отношении этой версии сказал: «О ней нет никаких критических высказываний». Шейх аль-Альбани после того как привел пути передачи данного хадиса, сказал: «…из вышесказанного становится ясно, что в хадисе Анаса, через три пути передачи, достоверно установлено предварительное объединение молитв (такдим)». См. «Ируа аль-Галиль» 3/32-34.

Также я слышал как наш шейх имам ‘Абдуль-Азиз ибн ‘Абдуллах ибн Баз, да помилует его Аллах, говорил: «Все это указывает на то, что при объединении учитывается и поездка, с точки зрения того, когда объединять, до наступления времени следующей молитвы или же по прошествии времени предыдущей. То есть, если человек уже находится в пути до наступления времени молитвы, то он объединяет две молитвы, откладывая первую (джам’у та`хир), если он отправляется в путь, после наступления времени молитвы, то объединяет обе молитвы во время первой (джам’у такдим). Поступать таким образом - предпочтительней! Однако допускается объединять в любое время, поскольку (в путешествии) времена обоих молитв становятся одним единым временем, и поэтому нет никаких проблем в том, чтобы совершить молитвы в начале этого времени или в конце. Итак, в пути или во время болезни время молитв аз-зухр и аль-‘аср становятся одним временем, также как и время молитв аль-магриб и аль-‘иша. Но все же предпочтительней поступать так как мы описали выше».

Также доказательством о дозволенности объединения во время первой молитвы (джам’у такдим) является хадис Му’аза, да будет доволен им Аллах, рассказывавшего: «Мы вышли вместе с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в поход на Табук, и в этом походе он совершал молитвы аз-зухр и аль-‘аср вместе, также вместе он совершал и молитвы аль-магриб и аль-‘иша». См. «Сахих Муслим»/106.
Эту краткую версию, более подробно разъясняет версия, приводимая ат-Тирмизи и Абу Даудом от Му’аза, да будет доволен им Аллах, который сказал: «В походе на Табук посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, находясь в пути до того, как солнце миновало зенит, откладывал молитву аз-зухр для объединения ее с молитвой аль-‘аср, и затем совершал их вместе. Если же солнце проходило зенит до того, как он отправлялся в путь, то он заранее приближал молитву аль-‘аср к аз-зухру и совершал их вместе, и затем продолжал свой поход. И также если во время заката он находился в пути, то он откладывал молитву аль-магриб до наступления аль-‘иша, если же закат застигал его до отправления, он заранее приближал молитву аль-‘иша к аль-магрибу и совершал ее с аль-магрибом». См. «Сунан ат-Тирмизи»/533 и «Сунан Аби Дауд»/1120, 1208. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани в «Ируа аль-Галиль» 3/38 - № 578, «Сахих Сунан ат-Тирмизи» 1/307 и «Сахих Сунан Аби Дауд» 1/330.

Относительно объединения молитв в пути ученые, да помилует их Аллах, разделились на различные мнения:
1 – Полная допустимость объединения молитв, как во время первой молитвы, так и второй (т.е. как во время аз-зухра, так и во время аль-‘асра; и как во время аль-магриба так и во время аль-‘иша). Это мнение большинства ученых, многих сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, многих таби’инов (последователей сподвижников). Из числа факихов это мнение принадлежит ас-Саури, аш-Шафи’и, Ахмаду ибн Ханбалю и Малику.
2 – Мазхаб Абу Ханифы, согласно которому объединение молитв допустимо лишь в день ‘Арафата и лишь на ‘Арафате, а также ночью в Муздалифе.
3 – Допустимость объединения только лишь способом откладывания первой молитвы на время второй (джам’у та`хир). Это мнение также передавалось от Малика и от Ахмада. Этому мнению отдал предпочтение Ибн Хазм.
Верным же является то, на что указывают достоверные и прямые доводы, а это первое мнение. См. «аль-Мугни» 3/127 Ибн Кудамы; «Шарх аль-кабир матбу’ ма’а ль-Мукни’ уаль-Инсаф» 5/85; «Фатауа шейх аль-Ислям ибн Таймия» 24/22; «Фатх аль-Бари» Ибн Хаджара 2/580; «Шарх ан-Науауи ‘аля Сахих Муслим» 5/220; «аль-И’лям бифауаид аль-‘Умдати ль-ахкам» 4/71 Ибн аль-Муляккына.
Однако шейх аль-Ислям Ибн Таймия, да помилует его Аллаха уточнил, что совершение молитв в свое время, но в сокращенном виде, предпочтительнее, если в объединении нет никакой нужды, поскольку в большинстве случаев, за исключением некоторых, во время путешествия посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совершал все молитвы в свое время. Что же касается объединения молитв на ‘Арафате и в Муздалифе, то это является единогласным мнением и передается таким количеством передатчиков, которое исключает подлог и фальсификацию данного факта (мутауатир), и это Сунна. Однако объединение молитв не подобно их сокращению, ибо сокращение является закрепленной Сунной, тогда как объединение всего лишь послабление (рухса), связанное с наличием необходимости. См. «Фатауа ибн Таймия» 24/19, 23,27.
Также он сказал: «Те из простолюда, кто уравнивает понятия объединения (джам’) и сокращения (каср), являются невеждами относительно Сунны посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и слов ученых мусульман». См. «Маджму’ аль-Фатауа» 24/27., а также «Хашияту ар-Роуд аль-мурабби’» Ибн Касима 2/396.
Аль-Мардауи сказал: «В соответствии с правильным мнением ханбалитского мазхаба, оставление объединения молитв является предпочтительным». См. «аль-Инсаф аль-матбу’ ма’а Шарх аль-Кабир» 5/85.
Шейх Мухаммад Салих аль-‘Усаймин сказал: «Правильным является то, что объединение молитв, с наличием причин для этого, является Сунной. Во-первых, потому, что это является послаблением Аллаха, велик Он и славен, а Он любит, когда пользуются Его послаблениями. Во-вторых, потому что это является следованием посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, так как он объединял молитвы при наличии причин, разрешающих это». См. «Шарх аль-Мумти’» 4/548.

Три степени объединения молитв:

Первая степень:
Если мусафир находится в пути во время наступления первой молитвы, то он останавливается для ее совершения только во время наступления следующей, и объединяет их, откладывая первую на время второй (джам’у та`хир). И этот способ объединения достоверно установлен в обоих «Сахихах» в хадисах Анаса и Ибн ‘Умара. И это является способом объединения молитв в Муздалифе.

Вторая степень:
Если мусафир сделал остановку, когда наступило время первой молитвы, а продолжать путь он будет во время наступления второй, то он объединяет молитвы в первое время, заранее совершая вторую (джам’у такдим). И это способ объединения молитв в ‘Арафате. Это тоже является достоверно установленным в хадисах Анаса, да будет доволен им Аллах в версии Хакима и Абу Ну’ейма в «Мустахрадж Муслим», также это достоверно установлено в хадисе Му’аза, да будет доволен им Аллах, в «Сунан ат-Тирмизи» и «Сунан Аби Дауд», как мы уже говорили выше.

Третья степень:
Если мусафир не находится в пути на протяжении продолжительного времени и в таком состоянии застает время обеих молитв, то в большинстве подобных случаев в Сунне пророка, да благословит его Аллах и приветствует, мы видим, что молитвы не объединяются, однако читаются сокращенно, каждая в свое время. Как, например, он, да благословит его Аллах и приветствует, поступал в большинстве своих поездок в Мину.
Однако иногда, не находясь в пути в течение продолжительного времени, он совмещал молитвы, как об этом рассказывается в хадисе Му’аза, да будет доволен им Аллах, о том, что они вышли вместе с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в поход на Табук «…и он, да благословит его Аллах и приветствует, совершал молитвы аз-зухр и аль-‘аср вместе, также вместе он совершал и молитвы аль-магриб и аль-‘иша. В один день он отложил молитвы, затем вышел к нам и совершил молитвы аз-зухр и аль-‘аср вместе, после этого вошел к себе. Потом вышел и совершил молитвы аль-магриб и аль-‘иша вместе». См. «Сунан ан-Насаи», № 587; «Сунан Аби Дауд», № 1206; «Муватта аль-имами Малик» 1/143-144. Достоверность этого хадиса подтвердил шейх аль-Альбани в «Сахих Сунан Аби Дауд» 1/330 и в «Сахих Сунан ан-Насаи» 1/196.
Шейх аль-Ислям Ибн Таймия, да помилует его Аллах сказал: «Из очевидного смысла хадиса мы видим, что, будучи в путешествии, он не был в пути и находился в шатре. Он отложил молитву аз-зухр, потом вышел и совершил ее вместе аль-‘асром, после чего вернулся к себе в шатер. Потом опять вышел и совершил молитвы аль-магриб и аль-‘иша вместе. Входить в шатер и выходить из него он мог, только находясь в стоянке. Человеку же находящемуся в пути не применимы слова «вошел» или «вышел», в отношении его говорят лишь «спешился» или «продолжил путь»… И это является указанием на то, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, иногда в поездке объединял молитвы, а иногда - нет (и это было в большинстве его путешествий)… Также это разъясняет, что объединение молитв не является Сунной путешествия подобно сокращению, но допустимо при наличии необходимости, независимо от того возникнет ли она в путешествии или же нет. Ведь бывало, что он объединял молитвы и не находясь в путешествии, чтобы не усложнять своей Умме. Таким образом, если мусафир нуждается в объединении молитв, то он может это сделать, и не важно будет ли он находится в пути во время наступления второй молитвы или же во время первой и ему будет проблематично сделать остановку, или же сделав привал у него возникнет иная нужда, например, он захочет поспать и отдохнуть во время аз-зухра и аль-’иша. Так, например, во время аз-зухра он сделал привал, уставшим, не выспавшимся, голодным, нуждающимся в еде, сне и отдыхе, и он откладывает молитву аз-зухр до наступления времени аль-‘асра. Также он нуждается в совершении молитвы аль-‘иша заранее вместе с аль-магрибом, чтобы поспать после этого с намерением встать в середине ночи и продолжить путешествие. В такой и подобной ситуации он может объединить молитвы. Что же касается того, кто находится в селении или городе в течение дней, и подобен их жителям, то хоть он и сокращает молитвы, будучи мусафиром, не объединяет их!» См. «Маджму’ аль-Фатауа шейх аль-Ислям Ибн Таймия» 24/64-65.
Ученик же Ибн Таймийи Ибн аль-Кайим не считал что во время стоянки можно объединять молитвы. (См. «Зад аль-Ма’ад» 1/481), что касается нашего шейха ‘Абдуль-‘Азиза ибн База, то он считал, что нет ничего страшного в том, что мусафир, не находясь в пути, будет объединять молитвы, однако лучше этого не делать. См. «Маджму’аль-Фатауа ибн Баз» 12/297.

Доводом тому, что мусафир при наличии необходимости, может объединять молитвы не находясь непосредственно в пути является хадис Абу Джухайфы, да будет доволен им Аллах, о том что он пришел к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, который остановился в местечке аль-Абтах близ Мекки во время своего прощального паломничества. И Абу Джухайфа, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вышел к нам в полдень, совершил омовение, а Биляль произнес азан. Затем для него была заколота овца. После чего он совершил молитвы аз-зухр аль-‘аср, каждая из которых состояла из двух ракатов». Хадис согласован. См. «Сахих аль-Бухари»/187; «Сахих Муслим»/503.
Ан-Науауи, да помилует его Аллах, сказал: «Этот хадис является указанием на допустимость сокращения молитв и их объединения. Также он содержит в себе указание на то, что тому, кто сделал остановку во время первой молитвы и хочет объединить молитвы, лучше заранее прочитать вторую молитву вместе с первой. Тому же, кто находится в пути лучше отложить первую молитву на время второй». См. «Шарх ан-Науауи ‘аля Сахих Муслим» 4/468.

Шейх Мухаммад Салих аль-Усаймин, да помилует его Аллах, упомянул что между учеными были разногласия относительно объединения молитв мусафиром во время его пути а также во время остановок:
1 - Одни утверждали, что мусафиру дозволено объединять молитвы, только находясь в пути, но не допускается во время остановок. И шейх привел их доводы.
2 – Другие считали, что мусафир имеет право объединять молитвы, независимо от того, находится ли он в пути или сделал остановку. И эта группа ученых привела следующие доводы:
а) пророк, да благословит его Аллах и приветствует, объединял молитвы в походе на Табук, и при этом он не находился в пути а сделал привал.
б) очевидный смысл хадиса Абу Джухайфы, приводимого в обоих «Сахихах», о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, будучи в аль-Абтахе во время своего прощального паломничества, совершил аз-зухр вместе с аль-‘асром, по два рака’ата.
в) общий смысл хадиса ибн ‘Аббаса, да будет доволен им Аллахо том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Находясь в Медине, объединил молитвы аз-зухр и аль-’аср, а также аль-магриб и аль-‘иша, и при этом он не был в поездке и ему ничто не угрожало». См. «Сахих Муслим»/Книга о молитве мусафира и ее сокращении/Глава об объединении молитв в своей местности.
г) если допустимо объединять молитвы во время дождя, то объединять их во время путешествия можно тем более.
д) мусафиру затруднительно совершать молитвы, каждую в свое время, или из-за усталости, или из-за того, что у него мало воды для омовения, или по какой-либо другой причине.
И после этого шейх, да помилует его Аллах, сказал: «Правильным же является то, что мусафир имеет право объединять молитвы. Что касается объединения во время пути, то это желательно (мустахабб), что касается объединения во время остановки, то это не является желательным, однако допустимо (джаиз), т.е. если объединит, то ничего страшного, если не будет – то это лучше». См. «Шарх аль-Мумти’» 4/550-553.

Аллаху же ведомо лучше!

------------------
Источник: Джалиль Абу Рамазан

Вопросы и ответы о джихаде шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада

Абу_Мухаммад_Ас-Саляфи — Fri, 03 Jul 2009 17:59:19 GMT

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Вопрос: «Когда джихад будет являться фард ‘айн, а когда фард кифая?»
Ответ: «Как я говорил в начале урока, если правитель мусульман потребует выйти, то является обязательным выйти всем, как это было в битве при Табуке. Также джихад становится фард ‘айн, если враг напал на мусульман. В таком случае является обязательным выйти всем и отразить натиск врага. И это называется джихад даф’ (оборонительный джихад)».

Читающий книгу на уроке сказал: «Упоминается еще третье место, а это когда столкнутся два отряда».
Шейх: «Да, является обязательным для них терпеть и не убегать с поля боя».

Читающий спросил: «Является ли наличие способности условием во всех эти трех видах джихада?»
Шейх: «Нет сомнений, если под способностью подразумевается то, что человек больной, то он оправдан. Но если под способностью подразумевается, то что если человек выйдет на пути Аллаха на джихад таляб (наступательный), то он нуждается в верховом животном, это не из этого вида. Однако когда чело-век встретился с врагом и враг напал на него, то способность будет выражаться в отсутствии физической силы. Например, он больной, тело его слабое и т.п. Но если у него есть физическая сила, но нет транспорта, то это касается джихада таляб. А что касается джихада даф’, то тот, у кого есть физическая сила, то он должен защищаться, и это будет обязанностью каждого».

Читающий спросил: «Относятся ли к этому виду те сражения, которые происходят в некоторых странах?»
Шейх: «То, что происходит сегодня во многих странах, не относятся к этому виду, поскольку некоторые из тех, кто сейчас воюют, являются теми, кого именуют террористами. Т.е. некоторые муджахиды, кто сейчас совершает джихад, из числа тех, кто совершает взрывы в исламских странах и убивают мусульман! Те, кто поступает таким образом, из них (т.е. террористов)».

Также шейха аль-‘Аббада спросили:
Вопрос: «Как на сегодняшний день можно осуществить джихад на пути Аллаха? Я имею в виду джихад – сражение».
Ответ: «Если где-то идет джихад и у мусульман есть сила и они совершают джихад на пути Аллаха, то пусть выходит и сражается с ними. Что же касается джихада сегодняшнего времени, то это джихад со своей душой. Является обязательным для каждого человека делать джихад со своей душой и делать джихад с другими, призывая их к Всевышнему Аллаху. И нет разницы, призыв обращен к мусульманам или же неверным. А что касается джихада-сражения, то если Аллах откроет его двери и у мусульман будет сила, и они будут сражаться на пути Аллаха, то пусть выходит с ними!»

Вопрос: «На сегодняшний день любого, кто говорит о достоинствах джихада, называют террористом»
Ответ: «Это глупость, глупость! Джихад на пути Аллаха предназначен для того, чтобы вывести людей из мрака к свету. А то, что именуют терроризмом, как взрывы домов, такфир, причинение вреда мусульманам, уничтожение их имущества и убийство невинных душ, то это джихад на пути шайтана, и это не является джихадом на пути Аллаха! Поистине, джихад на пути Аллаха – это когда у мусульман есть сила и когда с ними правитель, который их зовет к джихаду на пути Аллаха и они сражаются с неверными, призывая их к единобожию и к вере, а если они не ответят на призыв, то сражаются с ними.
А что касается сегодняшнего положения, то действительный джихад, который сегодня можно осуществить – это джихад мусульман со своими душами. Каждый мусульманин делает джихад со своей душой, а так же с другими, призывая их, все равно, это будут мусульмане или же кафиры. Призывает мусульман придерживаться религии и чтобы они не делали упущения в ней, и делает джихад с кафирами для того, чтобы они зашли в эту религию единобожия».

Также шейха аль-‘Аббада спросили:
Вопрос: «Что вы скажете в отношении тех людей, которым когда доводятся слова ученых о джихаде, говорят: “Это правительственные ученые?”»
Ответ: «Является обязательным для человека, знать свое место и бояться Аллаха! Пусть не овладевает им самообольщение, чтобы он не отдавал предпочтение вреду и злу, оставляя слова ученых! Такой человек должен учиться. И в основном, подобное говорят такфиристы и совершающие подрывы (тафджир)».

Вопрос: «На сегодняшний день, каким образом мы можем помочь братьям, которых убивают, как например, в Палестине и в Газе?»
Ответ: «Помогает в пределах возможностей, например посылает им финансовую помощь».

Урок «Шарх Китаб аль-джихад».
Медина. Саудовская Аравия. 8 мая 2009г.

_______________

Источник:
Аудио записи слов Шейха: http://anti-irhab.ru/jihad/abdulmuhsin-abbad-otveti-jihad/

Положение ковриков для молитвы

Абу_Мухаммад_Ас-Саляфи — Fri, 03 Jul 2009 17:58:10 GMT

Салам алейкум братья и сестры.

Аиша и Маймуна рассказывали, что "посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал намаз на хумре". аль-Бухари 333, 379, 381.
Что касается слова "аль-Хумра", то ученые разошлись в его определении.
Например, имам ат-Табари и Абу Убайд говорили, что "хумра" – это то, на чем совершается молитва, что сделано из пальмовых листьев, с размером куда помещается голова и руки (в суджуде). См. “Гъарибуль-хадис” 1/177, “Фатхуль-Бари” 1/728.
А имам аль-Хаттаби говорил, что Хумра – это коврик (саджада) на который совершает земные поклоны молящийся, и сказал, что ее размер может быть больше, чем место для лица и рук. См. “аль-А’лям” 1/372.
Кстати в этом определении размера имам аль-Хаттаби опирался на хадис от Ибн Аббаса,что приводит имам Абу Дауд 5247.
И к этому хадису автор книги «Аунуль-Ма’буд» Шамсуль-Хаккъ Азым Абади сказал, что этот хадис является ясным доводом на то, что хумра может быть и больших размеров.
Таким образом, данный хадис является ясным аргументом на то, что совершать молитву на коврике можно! И слова сподвижников "Кана юсалли" совершал молитву... - указывают на постоянство, а не на какой-то единичный случай. Поэтому имам аль-Бухари назвал главу с своем Сахихе так: "О молитве на хумре". См. "Сахих аль-Бухари" 1/173.
Также и имам ат-Тирмизи назвал главу в своем сборнике подобным образом и привел хадис о том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершал намаз на хумре, после чего сказал: “Об этом говорили некоторые ученые, а Ахмад и Исхакъ (ибн Рахауайх) говорили: «Установлено достоверно, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершал намаз на хумре»”. См. “аль-Джами’ ат-Тирмизи” 331.
Следует отметить, что сообщается от Умара ибн Абдуль-Азиза, что он порицал совершение намаза на чем-либо кроме земли. И передается, что если он делал намаз на хумре, то брал землю и сыпал ее на хумру. См. “аль-Аусат” 5/115.
Имам Ибн Батталь говорил: “Нет разногласия среди факъихов всех городов в дозволенности совершения молитвы на коврике, кроме того, что передается от Умара ибн Абдуль-Азиза, что он сыпал землю на хумру и делал суджуд на это. Вероятно он делал так по причине смиренности и скромности, и в этом нет противоречия аль-джамаа. И Ибн Аби шайба передал от Уруи ибн аз-Зубайира, что он порицал совершение молитвы на чем-либо, кроме земли. И подобное передается не только от Уруи. Однако скорее всего они имели ввиду не запрет, а нежелательность”. См. “Шарх Сахих аль-Бухари” 1/285.
Но как бы ни было нет никакой нежелательности в том, чтобы совершать намаз на коврике, так как этот поступок установлен самим пророком (мир ему и благословение Аллаха), а слова и поступки кого-либо иного не могут быть противопоставлены действиям пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Имам аш-Шаукани в отношении хадиса, о том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершал намаз на хумре, сказал: “Этот хадис указывает на то, что нет проблем совершать молитву на коврике, будь он из ткани или пальмовых волокон или еще чего-либо. И нет разницы, большой будет коврик или маленький!” См. “Найлюль-аутар” 2/130.
Хафиз Ибн Раджаб говорил: “Ибн Умар и другие сахабы совершали намаз на хумре, и это порицали только те, кто порицал совершение суджула не на землю”. См. “Фатхуль-Бари” 3/24.
Второе: Для чего пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершал молитву на коврике?
Ученые сказали, что смысл этого был по причине холодной или горячей земли, так как именно такое значение несет в себе хумра. Имам Бадруддин аль-‘Айни сказал: “Хумра была так названа по причине покрытия лица молящегося от земли. И от этого был назвал платок - химар, который покрывает голову (женщины)”. См. “Умдатуль-къари” 4/160.
Имам ат-Табари сказал: “Хумра была названа так по причине защиты лица от холодной и горячей земли”. См. “Фатхуль-Бари” 1/728.
Нет сомнений, что холодная земля или же горячая будет отвлекать молящегося от смирения в молитве.
Однако нет никаких указаний на то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) использовал этот коврик по причине опасения совершить молитву на место наджасы.
Да конечно, одним из условий (шурут) молитвы является совершить ее с отсутствием наджасы на теле, одежде и месте совершения молитвы! Но речь идет о том случае, когда человек действительно знает о наджасе, а не испытывает сомнение, как выше упоминал брат Сунни.
И ученые разошлись в вопросе, если человек совершил сознательно с наджасой или на нажасу молитву, нарушена ли его молитва? Большинство ученых сказали, что молитва такая не действительна, опираясь на то, что изначально запрет чего-либо указывает на недействительность. И в качестве довода они приводили аят: «Мы повелели Ибрахиму и Исмаилу очистить Мой Дом (Каабу) для совершающих обход, пребывающих, кланяющихся и падающих ниц» (аль-Бакъара 2: 125).
А также и хадис аль-Бухари, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел вылить воду на то место, куда помочился в мечети один бедуин.
Другие же ученые сказали, что совершение молитвы с наджасой или на наджасу является грехом, однако это не портит молитву, и это мнение выбрал имам аш-Шаукани и шейх аль-Альбани. См. “Сайлюль-джарар” 1/157, "ас-Самр аль-мустатаб" 1/331.
Однако если человек совершает молитву на улице скажем на асфальте или же земле, и использует коврик не с намерением защиты от наджасы, а чтобы не испачкать одежду пылью и грязью, то нет в этом инша-Аллах никаких проблем.
На основании сказанного ясно, что основа состоит в том, что совершение молитвы на коврике дозволено и не является нововведением! Однако в некоторых случаях это может стать порицаемым и даже нововведением, о чем говорили ученые.
Во-первых: Если человек убежден в том, что намаз необходимо делать именно на коврике и нельзя его делать на земле. В этом есть уподобление шиитам-рафидитам, совершающим молитвы на определенный предмет.
Во-вторых, Делать намаз на коврике с изображением живых существ, что весьма порицается.
В-третьих, Постоянное совершение намаза на коврике, даже если в нем нет нужды, как например в доме или мечети, где и так есть паласы. Причина этого может быть либо в придавании чрезмерного значения коврику для молитвы, либо по причине чрезмерных наущении шайтана о вероятности наличия наджасы на месте молитвы. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Что касается впавших в крайность людей, чрезмерно подверженных наущениям (уасуасам), то они не совершают молитву на земле и на общих подстилках на земле, а совершают только на коврик и тому подобное!” См. “Маджму’уль-фатауа” 22/177.
В-четвертых, специальный коврик для имама, который проводит молитву на нем. Нет никаких указаний для этого и такой поступок также может относится к числу нововведений.
Уа-Ллаху а'лям.

-------------
Источник: A'mash

Немного о "саджда шукр"

Абу_Мухаммад_Ас-Саляфи — Fri, 03 Jul 2009 17:56:17 GMT

Из серии: "Оживление забытой Сунны"

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто оживит мою Сунну, которую умертвили люди после меня, получит награду подобную тем, кто совершал эту Сунну, что не уменьшит их собственной награды!» Ибн Маджах 209, ат-Тирмизи 2677. Этот хадис имеет несколько путей передач, усиливающих друг друга. И его достоверность подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, имам аль-Багъауи, шейх Ибн Хаджар аль-Хайтами и шейх аль-Альбани. См. “Сунан ат-Тирмизи” 3/128, “Шарху-Сунна” 1/198, “аз-Зауаджир” 1/98, “Сахих Сунан Ибн Маджах”.

Земной поклон в знак благодарности Аллаху
(Суджуд аш-шукр)

Суджуд аш-шукр – это земной поклон в благодарность Аллаху за какое-либо радостное событие. См. «Шахр аль-минхадж» 1/208.
На дозволенность этого указывает хадис, переданный Абу Баратом: “Когда до пророка (мир ему и благословение Аллаха) доходила радостное известие, он совершал земной поклон, благодаря Аллаха”. Абу Дауд 2774, ат-Тирмизи 1578. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.
Также и ‘Абдур-Рахман ибн ‘Ауф рассказывал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) однажды совершил земной поклон, а затем сказал: «Ангел Джибриль принес мне радостную весть, и я совершил земной поклон в благодарность Аллаху». Ахмад 1/191, аль-Хаким 1/550. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Мунзири, имам аз-Захаби и шейх аль-Альбани.
Также совершение саджда при радости подтверждается тем, что о его совершении передается более чем от десяти сподвижников. Так например, в известной истории, когда Ка’б ибн Малик и еще двое сподвижников не отправились в военный поход без причины, пророк (мир ему и благословение Аллаха) объявил им бойкот, и после того, как Ка’б узнал, что Аллах простил их, он совершил земной поклон в знак благодарности. аль-Бухари 4418, Муслим 2769.
Также сообщается, что когда ‘Али ибн Аби Талиб одержал верх в сражении с хариджитами, он совершил саджда шукр. Ахмад 2/356. Достоверность подтвердили шейх Абдуль-Къадир аль-Арнаут и Шу’айб аль-Арнаут.
И этого мнения придерживались такие ученые, как аш-Шафи’и, Ахмад, Исхакъ ибн Рахауейх, Абу Саур, Ибн аль-Мунзир и некоторые ханафиты. См. “аль-Мугъни” 1/627, “Раудату-тталибин” 1/324.
Что же касается имамов Малика и Абу Ханифы, то они считали это не желательным. Вероятно хадисы этой темы не дошли до них. См. “Найлюль-аутар” 3/100.
Не является условием совершения суджуд шукр ни наличие омовения, ни направление к Каабе, ни произнесение какой-либо мольбы или слов. Однако если человек будет с омовением и повернется к Каабе, то это лучше. См. “Сахих фикъху-Ссунна” 1/459.
Также времена, в которые запрещается совершать добровольные молитвы, не препятствует совершению саджда шукр, ибо саджда – это не молитва.
Что касается совершения саджда шукр непосредственно в намазе, то это не дозволенно, и ученые говорили, что намеренное совершение саджда шукр в молитве, делает ее недействительной. См. «аль-Маджму’» 4/68.

-----------
Источник: A'mash

Хорошие плоды из мудростей и предписаний джихада

Абу_Мухаммад_Ас-Саляфи — Fri, 03 Jul 2009 17:54:59 GMT

Хорошие плоды из мудростей и предписаний джихада

Подготовил:
'Абдурраззак ибн 'Абдульмухсин аль-Бадр

بسم الله الرحمن الرحيم

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Хвала Одному Аллаху, Который выполнил Свое обещание, возвысил Свое войско и в одиночку разбил враждебных союзников. Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, у Которого нет сотоварища, сказавшего: «Нашим долгом было помогать верующим» (Румы-47). И я свидетельствую, что Мухаммад – Его раб, посланник и возлюбленный. Он – лучший из сражающихся, самый правдивый из борцов, искреннейший из всех рабов Аллаха. Да благословит его Аллах и приветствует, а также его прекрасную семью и его славных сподвижников!
Поистине, джихад на пути Аллаха представляет собой одно из важнейших требований шариата и одно из лучших средств приближения к Аллаху. Поэтому ученые прошлого и настоящего уделяли огромное внимание этому вопросу, и некоторые посвятили ему отдельные сборники, число которых превышает тридцать. Например, книга «аль-Джихад» Ибн аль-Мубарака, «аль-Джихад» Ибн Абу 'Асыма, «аль-Джихад» Ибн Асакира, «Фадл аль-Джихад» 'Абдульгани аль-Макдиси и «аль-Иджтихад фий талабиль-Джихад» Ибн Касира.
И не существует ни одного сборника по вопросам фикха или сборника хадисов по предписаниям, который бы не включал тему джихада, не объяснял его правила, не упоминал ясные аяты и очевидные доводы из Речи Всевышнего Аллаха и высказываний Его посланника, да благословит и приветствует его Аллах, по этому поводу. Поэтому ищущим знания не следует приступать к вопросам джихада и других религиозных отраслей без соблюдения терпения, выдержки и знаний. Напротив, в этих вопросах перед тем, как приступать к какому-либо его действию обязательно рассуждение, спрашивание и познание истины, чтобы действие было основано на прямом пути и здравой цели. И таким образом верующий удостоится довольства Аллаха, Всемогущ Он и Велик, идя по прямому пути и следуя сунне посланника Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах!
Ввиду такой важности и такого значения джихада вытекает необходимость стремления заслужить любовь Аллаха и Его довольство, а также строгого руководства, впрочем, равно как и в других видах поклонения, правилами шариата и ограничениями Книги Аллаха и Сунны. Чтобы верующий избежал крайностей и упущений, чрезмерности и грубости, идя по ровной дороге и верному пути, претворяя высокие цели шариата в жизнь, не нарушая его рамок и ограничений. Ибо он идет по пути, озаренном светом своего Господа, а также руководством и знанием из Его Писания и Сунны Его пророка Мухаммада, да благословит и приветствует его Аллах. Этим он предохраняется от ошибок и защищается от опасностей, надеясь на милость Аллаха и боясь Его наказания. Он будет прилагать все усилия для того, чтобы исправить свое понимание, пролить свет на все моменты, в особенности те, что неизвестны для многих людей, или которыми те пренебрегают. И такие вопросы требуют на сегодняшний день разъяснений в исламской общине, столкнувшейся с серьезными проблемами, как со стороны внешнего противника, так и со стороны своих же единоверцев по причине неверного понимания и ограниченности знания и понимания религии.
Поэтому в этих строках, раскрывающих тему джихада с различных позиций в свете текстов Корана, Сунны и высказываний ученых из числа праведных предшественников, а также их последователей из числа имамов этой общины, я увидел участие в вышеуказанной цели. Я постарался использовать только достоверные хадисы пророка, да благословит и приветствует его Аллах, полагаясь при этом на предводителей этой области. Сей труд получил название «аль-Кутуф аль-Джияд мин Хиками уа Ахками аль-Джихад» (хорошие плоды из мудростей и предписаний джихада), так как я не задавался целью собрать в нем все положения и все вопросы джихада. Свою задачу я видел, лишь в разъяснении благой совокупности его вопросов, важности его предписаний и правил, что обрадовало бы читателя в этом великом вопросе. А также (в разъяснении) достоинства джихада, его места, видов, степеней, границ и правил. Особое внимание было уделено рассмотрению различных опасных заблуждений, исследованию причин, приводящих к ним, а также способов их решения и другого. Я надеюсь, что Всевышний Аллах сделает этот труд полезным для мусульман, искренним ради Его Благородного Лика и верным в соответствии с сунной Его благородного посланника Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах. Ибо лишь Один Аллах наставляет на верный путь, и нет силы и мощи кроме как от Него. Я подразделил его на пункты.

Добровольное желание в добровольной молитве

Абу_Мухаммад_Ас-Саляфи — Fri, 03 Jul 2009 17:53:27 GMT

из книги шейха доктора Мухаммада ибн ‘Умара ибн Салима Базмуля
بغية المتطوع في صلاة التطوع
«Добровольное желание в добровольной молитве»

МОЛИТВА АЛЬ-ИСТИХАРА (صلاة الإستخارة)

Была узаконена эта молитва посланником Аллаха, да ниспошлёт Аллах ему мир и благие приветствия, для мусульман, чтобы они испрашивали из знания Всевышнего Аллаха блага для своих дел в этой жизни, и чтобы они испрашивали у Него блага. И именно для этого было узаконена молитва аль-Истихара, которая заменяла то, что использовали люди в джахилии из предсказаний, гадальных стрел и жертвенников.

И далее следует описание этой молитвы и то, что указывает на нёе:
От Джабира ибну ‘абдиЛлях, да будет доволен ими Аллах, который сказал:
كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يعلمنا الاستخارة في الأمور كلها كما يعلمنا السورة من القرآن ؛ يقول : " إذا هم أحدكم بالأمر؛ فليركع ركعتين من غير الفريضة ، ثم ليقل : اللهم إني أستخيرك بعلمك ، وأستقدرك بقدرتك ، وأسألك من فضلك العظيم ، فإنك تقدر ولا أقدر ، وتعلم ولا أعلم ، وأنت علام الغيوب ، اللهم إن كنت تعلم أن هذا الأمر خير لي في ديني ومعاشي وعاقبة أمري
( أو قال: عاجل أمري وأجله)؛ فاقدره لي ، ويسره لي، ثم بارك لي فيه ، و إن كنت تعلم أن هذا الأمر شر لي في ديني ومعاشي وعاقبة أمري (أو قال : في عاجل أمري وآجله)؛ فاصرفه عني ، واصرفني عنه ، واقدر لي الخير حيث كان ، ثم أرضني به". قال: "ويسمي حاجته
«Посланник Аллаха, да ниспошлёт Аллах ему мир и благие приветствия, обучал нас молитве истихара, так как обучал нас суре из Курана, и говорил: «Когда кто-то из вас захочет сделать какое-либо дело, то пусть совершит дополнительную молитву в два рака’ата, и потом скажет: О Аллах, поистине я прошу Тебя помочь мне Твоим знанием, и укрепить меня Твоим могуществом и я прошу тебя из Твоей Великой милости, ибо, поистине Ты знаешь, а я не знаю, ведь Ты Знающий скрытое. О Аллах, если Ты знаешь, что это дело будет благом для меня в моей религии и для моей жизни, и для исхода моих дел (или он сказал: для этой жизни и будущей), то предопредели мне его и облегчи мне, а затем сделай его для меня благословенным. А если Ты знаешь, что это дело обернётся злом для моей религии, моей жизни и для исхода моих дел (или он сказал: для этой жизни и будущей), то отдали его от меня и отдали меня от него, и предопредели мне благо где бы ни было оно, а потом сделай меня довольным этим». И сказал: «И пусть укажет своё дело». Приводит имам аль-Бухарий.
(Хадис достоверный. Приводит его имам аль-Бухарий в книге ночных молитв, в главе: «те молитвы, которые совершается дополнительно по два по два», под № 1166.
См. "جامع الأصول", (6/250-251).

* Скажу (слова шейха): в этом хадисе есть некоторые пользы:
польза первая: это указание на законность молитвы истихара, и в нём так же то, что указывает на обязательность.
("نيل الأوطار" (3/88), "تحفة الذاكرين", стр. 134
От переводчика: имам аш-Шаукани в "نيل الأوطار" обусловил обязательность тем, что пришло в хадисе, а это чтобы мусульманин желал сделать какое-либо дело. И эта обязательность не всеобщая.).
вторая польза: это то, что истихару дозволено совершать в любом деле, не важно очень оно важное или нет.
Сказал имам ан-Науауи: «аль-Истихара (мустахабба) желательна в любом деле, как на это указывает достоверный хадис».
(«الأذكار», (3/355 – شرح لابن علان).
* Сскажу: есть ли для выполнения обязательного и оставление запретного, выполнения желательного и отстранения от порицаемого истихара ? Да есть, для таких дел как обязательные, желательные и любые благие…».
(«فتح الباري», (11/184).
Сказал ибну Хаджр: «Это охватывает и великие дела и то, что меньше их, а возможно то, что меньше соберется в большое».
(«فتح الباري», (11/184).
польза третья: это то, что молитва истихара совершается в два рака’ата, и они не должны быть из обязательных (фараид).
Сказал имам ан-Науауи: «Явно то, что эти два рака’ата совершаются молитвами которые связаны с обязательными (рауатиб) или приветствием мечети или другими дополнительными (науафиль).
(«الأذكار», (3/354 - شرح لابن علان).
* Скажу: его понимание, и Аллах знает лучше, что если есть необходимость какого-либо дела, то узаконено совершение молитвы (и ду’а после неё). И явно понимается из слов имама ан-Науауи, что определённого нията на молитву истихара не требуется, и это подтверждается словами в хадисе.
Сказал аль-‘Иракий: «Если есть важность в каком-либо деле, до начала совершения дополнительной (рауатиба) молитвы или ей подобной, затем совершается эта молитва без нията на истихару, и сразу после завершения добавляется к ней дуа истихара, и совершение этого явно».
(Об этом он передал в («نيل الأوطار» 3/88), и не согласился с ним Хафиз в «فتح الباري», (11/150) сказав: «Явно, что он сказал: что ният на эту молитву должен быть вместе с ниятом на истихару, и это не похоже на молитву приветствия мечети, т.к. в молитве истихара должен быть определенный ният на ду’а. И подразумевается здесь ният на молитву, после которой или в которой будет ду’а. И исключается дозволенность тому, кому пришла мысль о испрашении ду’а (во время молитвы) и он делает её после. Так как явно видно из хадиса, что молитва и ду’а совершаются после обнаружения желания сделать что-либо» (конец слов шейха).
Я скажу: это сообщение не указывает конкретно на определённые два рака’ата, однако указывает на то, что они не должны быть из обязательных. И если муслим захочет сделать какое-либо дело, то может, к примеру, совершить дополнительную (ратиб) молитву зухр и совершить после неё мольбу истихара, как желает этого от него Тот, Кого он просит. И на это указали имам ан-Науауи и аль-‘Иракий. И Аллах лучше знает).
четвётрая польза: это то, что молитва истихара не совершается в сомнение или колебание, т.к. посланник Аллаха, да ниспошлёт Аллах ему мир и благие приветствия, сказал:
إذا هم أحدكم بالأمر؛
«Когда кто-то из вас захочет сделать какое-либо дело…».
И так же всё ду’а (текст ду’а) указывает на это.
А если муслим в сомнение или колебание относительного своего дела и хочет совершить истихару, то он должен выбрать одно из тех дел (между которыми он колеблется), и испрашивать после этого для него блага, а затем после истихары следовать своей цели. И если Аллах сделает его благим, то это дело будет ему облегчено и будет в нём баракат, а если нет, то Аллах удалит это дело от него и облегчит ему в благом, если так пожелает Великий Аллах.
пятая польза: это то, что в двух рака’атах этой молитвы не установлено чтение определённых сур или аятов после фатихи.
(Сообщил ан-Науауи в («الأذكار- شرح لابن علان), то, что он читал в этой молитве суры аль-Кяфируун и аль-Ихлас.
Сказал аль-‘Иракий: « Я не нашёл ничего из хадисов что указывало бы на конкретные суры, которые читались в молитве истихара. Однако то, что упомянул ан-Науауи является подходящим…»
Я скажу: однако то, что это подходит не является конкретизирующим и не делает это законным. И у Аллаха помощь во всех делах).
шестая польза: это то, что испрашивания блага проявляется в облегчение дела и в баракате, либо в отдаление этого дела и сопутствия блага в другом.
седьмая польза: это то, что муслим после совершения молитвы истихара, идёт, следует своей цели, независимо «открылось его грудь» (т.е. прояснилось или устремилось сердце и т.п) или нет.
(Это противоречит имаму ан-Науауи, который сказал: «Если совершил истихару, следуй этому, если открылась для этого твоя грудь». «الأذكار», (3/355-356/ شرح لابن علان). Однако здесь опиралься он на очень слабый хадис. «فتح الباري», (11/187).
Так же на противоречие в словах имама ан-Науауи, и на то, что следовать своему делу надо, в независимости от «раскрытие груди» указал аль-‘Азз ибну ‘абдуСсалям, и предпочтение этому мнению отдал аль-‘Иракий и опроверг слова ан-Науауи, и с ними согласился ибну Хаджр, (شرح الأذكار لابن علان), (3/357).
Сказал ибну аз-Замальканий: «Если совершил человек молитву истихара для своего дела, затем пусть следует ему, даже открылась к нему его душа или нет. И если есть в нём благо, будет оно для него, даже если не открылась душа его».
(См. «طبقات الشافعية" للتاج ابن السبكي»ط, (9/206).
восьмая польза: место для мольбы истихара. Совершается она после саляма, исходя из слов пророка, да ниспошлёт Аллах ему мир и благие приветствия:
إذا هم أحدكم بالأمر؛ فليركع ركعتين من غير الفريضة ، ثم ليقل...
«Когда кто-то из вас захочет сделать какое-либо дело, то пусть совершит дополнительную молитву в два рака’ата, и потом скажет…».
И явно видно что это ду’а после совершения двух рака’атов, т.е. после таслийма. А шейх уль-Ислим ибну Теймийя так же выбралто, что можно совершать ду’а и до таслийма.
(См. "الاختيارات الفقهية ", стр.57).

Рассказы о глупых людях в истории Ислама

Абу_Мухаммад_Ас-Саляфи — Mon, 29 Jun 2009 15:09:01 GMT

Салам алейкум уарахмату-Ллах.
У меня были некоторые сообщения о глупых людях, которые передавали саляфы, и братья просили меня выставить их.
Это некоторые рассказы с книги имама Ибн аль-Джаузи «Ахбаруль-хамкъа уаль-мугъаффалин» (Рассказы о глупых и невнимательных людях).
Но прежде, чем выставить это, хотел бы пояснить немного вопрос шуток и смеха в Исламе, как это разъяснил сам Ибн аль-Джаузи в предисловии этой книги.
Есть хадисы, в которых порицаются и даже запрещаются шутки и смех, однако вместе с этим есть хадисы, в которых говорится о том, как шутил и смеялся сам пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники.
Так, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Не смейся много, ибо, поистине, множество смеха умертвляет сердце». аль-Бухари в “аль-Адабуль-Муфрад” 253. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.
Однако вместе с тем, есть хадисы, в которых сообщается, как смеялся пророк (мир ему и благословение Аллаха), что сподвижники даже видели его коренные зубы. И был человек по кличке осел, который смешил пророка (мир ему и благословение Аллаха) и т.п. Поэтому порицается именно излишество в смехе.
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Горе тому, кто рассказывает что-либо и при этом лжет, чтобы насмешить людей, горе ему, горе ему!» ат-Тирмизи 3/557. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу Иса ат-Тирмизи, имам аль-Хаким, хафиз аз-Захаби, имам ас-Сан’ани и шейх аль-Альбани.
Однако в этом хадисе, как сказал имам Ибн аль-Джаузи речь идет о тех, кто смешит людей с помощью лжи, а что касается того, кто насмешил людей тем, что было на самом деле, то это не имеет отношение к данному хадису!
И сам посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, я шучу, но я не говорю ничего, кроме правды». аль-Хатыб, ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2494.
И сообщается, что некоторые сподвижники любили пошутить, как Нафи’ рассказывал, что Ибн Умар часто шутил со своим соседом.
Один человек спросил у Суфьяна ибн Уяйны: “Порицаются ли шутки?” Он ответил: “Нет, это Сунна. Однако, когда это делается хорошо и используется подходящее для этого время”. См. “Файдуль-Къадир” 3/13.

Цитаты из книги: «Ахбаруль-хамкъа уаль-мугъаффалин»:

Однажды Язид ибн Саруан потерял своего верблюда и стал кричать: «Тому, кто найдет моего верблюда, он достанется ему!» Его спросили: «Тогда зачем же ты его ищешь?!» На что он ответил: «А как же совесть?»

Однажды ‘Аджяля ибн Ляджима спросили: «Как ты назвал своего коня?» Он встал, выколол ему один глаз и сказал: «Одноглазый!»

Мухаммад ибн 'Аля рассказывал о двух глупцах своего времени: «Однажды Хамза ибн Байда спросил своего слугу: “В какой день мы совершили пятничную молитву в Расафе?” На что тот, подумав около часа, сказал: “В среду”».

Однажды подул сильный ветер и люди стали взывать к Аллаху и приносить покаяние. Тогда Хадж Абу Гъасн встал и крикнул: «О люди, не спешите с покаянием, это всего лишь легкий шторм!»
Однажды Хадж услышав, как кто-то говорит: «Что может быть прекраснее луны!» сказал: «Да, клянусь Аллахом, и особенно ночью!»

Однажды Азхар аль-Химар находился у амира Амра ибн Лейса и в это время к Амру приехал человек от правителя. Им принесли еду, и амир сказал Азхару: «Предоставь нам удовольствие сегодня твоим молчанием». Он долго терпел, а потом не выдержал и сказал: «Сегодня в деревни возвели башню высотой в сто шагов!» Тогда амир сдвинул брови и посмотрел на него хмуро. А посол спросил: «А какова ее ширина?» Азхар сказал: «В один шаг». Тот ему ответил: «То, что достигает высоты в сотню шагов, не может иметь ширину в шаг!» Азхар сказал: «Я хотел увеличить ширину, но мне помешал этот стоящий!» (т.е. амир).

Однажды Абу Абд аль-Джасас смотрел в зеркало и спросил находящегося рядом: «Моя борода удлинилась, не правда ли?» Тот сказал: «Зеркало ведь у тебя в руке». Он ответил: «Ты прав! Однако присутствующий видит то, чего не видит отсутствующий!»
Однажды к нему слуга принес птенца и сказал: «Посмотри, как он похож на свою мать!» На что он спросил: «Его мать мужского пола или женского?»

Однажды один человек пришел к факъиху Абу Хукайму вместе со своей дочерью, которую он желал выдать замуж. И Абу Хукайм спросил его: «Твоя дочь бикр (девственница) или саийб (не девственница)?» Тот ответил: «Клянусь Аллахом, господин мой, она и не бикр и не саийб!» Он спросил: «А кто она?! Разве есть что-то среднее?!» И те, кто был рядом с ними стали смеяться.

Однажды один человек ударил по лицу другого и тот стал кричать: «Я истекаю кровью!» однако крови не было. Ударивший спросил: «Где кровь?!» На что тот ответил: «Кровотечение внутри носа»

Абу Хатим рассказывал: «Однажды кто-то спросил Абу Убайду об имени одного человека, и он сказал: «Я не знаю его имени». Тогда кто-то из его друзей сказал: «Я знаю лучше всех его имя! Его зовут Харраш, или же Хадаш или Раяш».

Однажды Абдуллах ибн Мухаммад спросил одного человека: «Сколько в этом месяце дней?» на что тот ответил: «Клянусь Аллахом я не с этого города!»

Однажды у одного человека умерла жена, и когда он пошел покупать ей саван, он оказался коротким. Тогда женщина, купавшая его жену, сказала: «Это саван короткий!» на что муж ответил: «Надень на ее ноги носки!»

Однажды группа беспечных и странных людей пришла наведать больного, и когда они уходили, они подошли к родным больного и сказали: «Не поступайте с нами так, как вы поступили с предыдущим, не сказав нам о его кончине. Когда умрет этот, сообщите нам, чтобы мы совершили над ним молитву!»

Однажды к Хатиму аль-Укъайли зашел один старик и сказал: «Это ты передаешь от пророка (мир ему и благословение Аллаха), что он повелел читать Фатиху за имамом?!» аль-Укъайли сказал: «Это достоверно передается от пророка (мир ему и благословение Аллаха)!» Тот ответил: «Ты солгал! Поистине, Фатиха не была во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха), она была ниспослана во время Умара ибн аль-Хаттаба!»

Яхья ибн Ма’ин рассказывал: «Однажды Гъундар купил рыбу и сказал семье ее приготовить, а сам пошел спать. Его семья съела всю рыбу и вымазала рыбой его руки. Когда он проснулся, сказал: «Принесите рыбу», они ответили: «Так ты же ее съел!» Он сказал: «Вы правы, но почему-то я не наелся».

Сообщается, что Абу Ка’б по прозвищу аль-Къас (рассказчик) однажды сказал: «Имя волка, который съел пророка Юсуфу, было Хаджун!» Ему сказали: «Поистине, пророка Юсуфа волк не съедал!» Тогда он сказал: «И все же, это имя волка, который не съел Юсуфа».

Можно ли ругать нечестивых правителей?!

Абу_Мухаммад_Ас-Саляфи — Thu, 23 Apr 2009 14:26:45 GMT

Да, это действительно беда уммы в наши дни. А причина этому то, что мы сами отошли от пути нашего пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Эти правители разве с небе упали?! Они ведь из нашей среды и такие по причине самих мусульман, и довод этому слова Всевышнего Аллаха: «Так Мы позволяем одним несправедливым править другими за то, что они приобретают» (аль-Ан’ам 6: 129).
В отношении этого аята Къатада говорил: “Поистине, Аллах дает власть над людьми в соответствии с их делами! Верующий правит верующим, где бы они ни были и когда бы они ни были, а кафир правит кафиром, где бы они ни были и когда бы они ни были!” См. "Тафсир Ибн Аби Хатим" № 7899, “Тафсир Ибн Касир” 2/446.
Мансур ибн Абиль-Асуад рассказывал: "Я спросил А'маша об аяте: «Так Мы позволяем одним несправедливым править другими за то, что они приобретают»: Что ты слышал из того, что говорят об этом аяте?!" Он ответил: "Я слышал как о б этом говорили: «Если портятся люди, то власть над ними дается наихудшим!»" См. "Тафсир ад-Дурруль-мансур" 3/358.
Почему бы в таком случае мусульманам не ругать и винить также самих себя, ведь такие правители стали во главе исламской уммы по причине порочности самих мусульман!
Многие люди в наше время считают, чуть ли не приближением к Всевышнему Аллаху порочение правителей мусульман, что они делают на общих собраниях, на пятничных проповедях и т.п., и дело дошло до того, что в этом стали принимать участие даже некоторые мусульманки на различных интернет-форумах.
Одно дело, если бы они говорили о том или ином заблуждении правителя в каком-либо религиозном вопросе, в чем нет никакого упрека, ибо подобное часто делали и саляфы, опровергавшие правителей, в случае, если они искажали какое-либо шариатское положение. Например, сообщается, что когда халиф Маруан ибн аль-Хакам стал начинать праздничные молитвы (аль-‘ид) с проповедей, а не намаза Абу Са’ид, да будет доволен им Аллах, потянул Маруана за руку и сказал: “Почему ты не начал с молитвы?!” На что Маруан ответил: “Нет, о Абу Са’ид! То, что ты знаешь оставлено!” Абу Са’ид на это сказал: “Напротив, клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, вы не явитесь с тем, что лучше того, что я знаю!”, повторив свои слова трижды. аль-Бухари 304, Муслим 889.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Пророки, мир им, были защищены от допущения серьезных ошибок в отличие от ученых и правителей, поистине они не защищены от этого. И поэтому дозволяется, более того является обязательным разъяснять истину, которой надлежит следовать, если даже в этом разъяснении придется указывать на ошибки ученых и правителей”. См. “Маджму’уль-фатауа” 19/123.
Таким образом, разъяснение ошибки правителя – дозволенно и даже необходимо! Но что касается ругани и порочения правителей мусульман за совершения грехов, нечестие и несправедливость, то это совсем иное, и шариат это строго запрещает! Достаточно в качестве довода одного сообщения, которое передал Анас ибн Малик, сказавший: “Взрослые из числа сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запрещали нам порочить правителей, и они говорили: «Не ругайте ваших правителей, не проявляйте к ним обмана и не ненавидьте их! Бойтесь Аллаха и терпите, ибо поистине, облегчение близко!»” ат-Табарани в “аль-Кабир” 7609, Ибн Аби ‘Асым в “ас-Сунна” 1015, аль-Байхакъи в “аш-Шу’аб” 6/96. Шейх аль-Альбани, доктор Басим аль-Джауабра и доктор Ридауллах аль-Мубаракфури подтвердили достоверность иснада.
В этом хадисе ясное и прямое указание на то, что среди сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) было единогласное мнение (иджма’) относительно того, что ругать правителей мусульман запрещено! И нет в этом сообщении исключения, и речь идет не только о твоем личном правителе, но о любом правителе мусульман. Шейх ‘Абду-Ссалям ибн Барджис говорил: “В этом сообщении указание на то, что старшие из числа сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) были единогласны в запретности ругани правителей мусульман! И этот запрет от них, да будет доволен ими Аллаха, не является следствием возвеличивания самих правителей, как таковых. Поистине, смысл этого запрета в той великой ответственности, возложенной на правителей шариатом. Ведь ругань правителей ведет к тому, что им не будут повиноваться даже в благом и это послужит отвращением от них сердец народа, что повлечет анархию, которая обернется для людей только лишь злом!” См. “Му’амалятуль-хукам” 75.
То, о чем говорил шейх истина, что имеет подтверждение в словах саляфов. ‘Абдуллах ибн ‘Укайма однажды сказал: “Никогда никому не буду помогать в убийстве, после смерти ‘Усмана”. Его спросили: “А ты принимал участие в убийстве ‘Усмана?!” Он ответил: “Я считаю, что разговоры о его недостатках были содействием в его убийстве”. Ибн Аби Шайба 12/47, Ибн Са’д в “ат-Табакъат” 6/115. Иснад достоверный.
Ибн Кусайб аль-‘Адауи рассказывал: “Однажды, когда я был вместе с Абу Бакратом возле минбара Ибн ‘Амира, который давал хутбу в тонкой одежде, Абу Биляль сказал: “Посмотрите на нашего правителя, который носит одежду нечестивцев!” И Абу Бакрат сказал ему: “Замолчи, ибо я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто будет унижать правителя, того унизит Аллах!»” Ахмад 5/42, ат-Тирмизи 2224. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.
Т.е. этот Абу Биляль посчитал, что одежда, которую надел правитель была из шелка.
В этом хадисе содержится указание на ясный запрет порочить правителя мусульман!
Также другой сподвижник посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) – ‘Умар аль-Букали говорил: “Если у вас будут правители, которые будут повелевать молитву и закят, то вам дозволено совершение молитв позади них и запрещено их ругать!” аль-Бухари в “ат-Тарих аль-кабир” 1/203, Абу Ну’айм в “Марифа ас-сахаба” 4/202. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад достоверным.
О том, что ‘Умар аль-Букали был из числа сподвижников говорил хафиз Ибн ас-Сакан. См. “аль-Исаба” 7/152.
‘Аун ас-Сахми рассказывал: “Однажды, когда я пришел к Абу Умаме, он сказал мне: «Не ругай Хаджаджа, ибо поистине, он твой амир, хоть мне он не амир»”. аль-Бухари в “ат-Тарих аль-кабир” 7/18.
Т.е. Абу Умама был в то время в Шаме, а Хаджадж был правителем в Ираке.
И в этом сообщении также ясное указание на то, что запрещено ругать не только своих правителей, но правителей мусульман в общем!
Абу Хамза ад-Даб’и рассказывал: “Когда до меня дошло, что Хаджадж попал в Каабу огнем (во время сражения с Ибн аз-Зубайиром), я вышел к Ибн ‘Аббасу, и когда стал ругать при нем Хаджаджа, Ибн ‘Аббас сказал: «Не становись помощником для шайтана!»” аль-Бухари в “ат-Тарих аль-кабир” 8/104.
Му’аз ибн Джабаль говорил: “Правитель мусульман становится им с позволения Всевышнего Аллаха, и тот, кто ругает правителя, тот ругает веление Аллаха Всевышнего!” Абу ‘Амр ад-Дани в “аль-Фитан” 1/404.
Ведь ругань и порочение правителей – это качество хариджитов. ‘Укба ибн Уасадж рассказывал: “Мне рассказывали о хариджитах и о том, как они порочат правителей. И однажды, когда я встретил ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, я сказал ему: «Ты из числа оставшихся сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и Аллах даровал тебе знание. Тут люди в Ираке порочат своих правителей и заявляют во всеуслышание об их заблуждениях, что ты скажешь об этом?» Он ответил: «Это те, на которых проклятие Аллаха, ангелов и всех людей!»” Ибн Аби ‘Асым 933, аль-Баззар 207. Шейх аль-Альбани сказал, что этот хадис достоверный, соответствующий условиям аль-Бухари.
Ругань правителей мусульман – это признак лицемерия. Абу ад-Дарда сказал: “Поистине, первое проявление лицемерия человека – это ругань в адрес правителя мусульман!” Ибн ‘Абдуль-Барр в “ат-Тамхид” 21/287.
Саляфы делали ругань правителей мусульман признаком приверженцев нововведений. Имам аль-Барбахари сказал: “Если ты увидишь человека, который поносит правителя мусульман, то знай, что он приверженец своих страстей. А если ты увидишь человека, который просит у Аллаха блага для правителя, то знай, что он приверженец Сунны”. См. “Шарху-Ссунна” 113.
Запрет порочить правителей мусульман или же побуждение обращаться за них с мольбой, не означает, что надо их восхвалять, нет! Это не одно и то же. Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд говорил: “Если бы у меня была мольба, которая обязательно примется, то я обратился бы с ней за правителя”. Его спросили: “Как это о Абу ‘Али?!” Он ответил: “Если я применю ее лишь к себе, то этого будет недостаточно, а если я применю ее к правителю, то это будет благом для всех. Ведь если правитель праведный, то будут праведными и народы, и города!” См. «аль-Хилья» 8/91 и «Табакъат аль-ханабиля» 2/36.
Абу Усман аз-Захид говорил: “Делай наставление правителю и обращайся за него с мольбой, чтобы он был праведным и следовал прямому пути в делах, словах и принятии решения! Ведь поистине, если правители станут праведными, то по этой причине праведным будет и народ. И остерегайся проклинать правителей, ибо они увеличат свое зло и горе для мусульман! Но проси для них прощения и чтобы они оставили зло и причинение вреда мусульманам!” аль-Байхакъи в “аль-Джами’ ли шу’аб аль-иман” 13/99.
Ругань правителей мусульман – это то, что влечет зло и горе для самих мусульман. Абу Миджляз говорил: “Ругань правителя – это гибель!” Ибн Занджауайх в “аль-Амуаль” 1/78.
Абу Исхакъ ас-Саби’и говорил: “Какой бы народ не начинал ругать своего правителя, он обязательно лишался его блага!” Абу ‘Амр ад-Дани в “аль-Фитан” 1/405, Ибн ‘Абдуль-Барр в “ат-Тамхид” 21/287.
Это как раз то, что мы видим - результат ругани и проклинания правителей мусульман!
Абу Идрис аль-Хауляни говорил: “Остерегайте ругать правителя, ибо – это гибель! Поистине, ругающие их – худшие из худших!” Ибн Занджауайх в “аль-Амуаль” 1/78.
Обратите внимание на то, кем считали саляфы ругающих правителей!
Имам аль-Мунауи, в комментарии к хадису о запрещении порочить правителя мусульман, сказал: “Саляфы предостерегали от того, чтобы проклинать правителей, ибо поистине, это лишь увеличивает зло и горе для мусульман!” См. “Файдуль-Къадир” 6/499.
Многие имамы этой общины составляли даже отдельные труды и отдельные главы, в которых они приводили сообщения от саляфов о запрете ругать и порочить правителей мусульман.
Однажды Халид ибн ‘Абдуллах аль-Къасри, который стал правителем Мекки еще в 83 году по хиджре во время хутбы сказал: “Я клянусь Аллахом, кого бы ни привели ко мне из числа тех, кто ругает своего правителя, я обязательно повелю его распять!” Ибн аль-Джаузи в “аль-Мунтазым фи тарих аль-мулюк” 6/299.
Все это указывает на серьезность и не дозволенность ругани и порочения правителей мусульман!
Так пусть же каждый мусульманин, заявляющий о том, что он из ахлю-Сунна и что он саляфит, следует тому, на чем были саляфы этой общины, оставив свои страсти! А что касается того, кто зная обо всем упомянутом, продолжает порочить правителей, пусть даже они нечестивы и грешны, тот отклонился от прямого пути и ослушается Всевышнего Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха)!
У меня вопрос к таким людям:
Представьте, что кто-то из вас совершил какую-то мерзость или грех перед несколькими людьми, после чего кто-то из увидевших это за вами встал и на пятничной хутбе рассказал об этом, упомянув ваше имя. Скажите ради Аллаха, понравилось бы вам это?! Конечно же нет, так как это не понравится никому! А что тогда сказать об обсуждении того, кому Аллах дал власть, на глазах у всего народа за его спиной?!
Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди говорил: “Люди обязаны удерживаться от обсуждения недостатков правителей мусульман, и не заниматься их порочением. Наоборот, они должны просить Аллаха укрепить правителя на истине. Поистине, в ругани правителей мусульман великое зло и вред, как для общества, так и для отдельных людей. Можно встретить такого, кто ругает правителей, но который даже не желает сделать им наставление, а это является предательством по отношению к ним!” См. “Нур аль-басаир уаль-альбаб” 66.
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Гъиба запрещена и является одним из величайших грехов, и особенно она становится хуже, когда речь идет о правителях мусульман и ученых. Поистине, гъиба по отношению к правителям и ученым серьезней, чем по отношению к простым людям. Причина этого состоит в том, что гъиба на ученых умаляет достоинство знания, которое они хранят в себе и которому обучают людей. После этого люди начинают отвергать те знания, которыми они обладают и это наносит вред религии! А что касается гъиба по отношению к правителям мусульман, то оно ослабляет их влияние и люди начинают восставать против них. Когда же люди подымают бунт против правителей мусульман, то распространяется анархия”. См. “Шарх Рияд ас-салихин” 1/340.
Однако молодежь, ведомая эмоциями, не понимает, что когда ученые запрещают ругать и обсуждать правителей, они это делают, заботясь о мусульманах, ибо знают тяжкие последствия всего этого, а не из-за того, чтобы угодить правителям!
Что же касается тех, кто не доволен грехами и нечестивостью правителей, то посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщил о том, что следует делать и как поступать мусульманам в таком случае, сказав: «Наилучший джихад – это истинное слово, сказанное в лицо несправедливому правителю». ат-Тирмизи, Ибн Маджах, аль-Хаким. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ад-Дымьяты и шейх аль-Альбани. См. «Сахих аль-джами’» 1100.
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) указал на то, каким образом следует делать наставление правителю, сказав: «Пусть тот, кто хочет сделать наставление правителю, сделает это тайно, а не явно». Ахмад 3/403, Ибн Абу ‘Асым 1097. Имам аль-Хаким, шейх Ибн Баз и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
Несмотря на то, что некоторые современники поступают вопреки последнему хадису, называя его слабым, его смысл подтверждается предыдущим хадисом и поступками сподвижников. ‘Умар ибн аль-Хаттаб, когда был халифом говорил: “О люди! Поистине, у нас есть право на вас в том, чтобы вы увещевали нас тайно и помогали нам в благом!” Ханад ибн ас-Сарий в “аз-Зухд” 2/602.
Шакъикъ рассказывал: “Однажды Усаму ибн Зайда спросили: “Почему ты не заходишь к ‘Усману, чтобы поговорить с ним?!” Он сказал: “Вы хотите, что бы я рассказывал все, о чем я говорю с ним?! Клянусь Аллахом, я говорил с ним наедине и не хочу быть первым, кто раскроет то, что между нами было”. аль-Бухари 3267, Муслим 2989.
Когда Ибн ‘Аббаса спросили о наставлении правителю, он сказал: “Если ты хочешь это сделать, то сделай это так, чтобы между вами никого не было, и не сплетничай о своем имаме (правителе)!” Ибн Абу Шайба 15/74, Са’ид ибн Мансур 4/1657. Иснад достоверный.
Таковы были и слова ученых нашей уммы, которые правильно понимали религию Аллаха. Имамы Ибн ан-Нухас, ас-Синди, аш-Шаукани, Ибрахим ибн ‘Абдул-Лятыф и многие другие говорили: “Наставление правителю следует делать тайно, а не при людях”. См. «аль-Матбу’» 24/50 и “Сайлюль-джарар” 4/556, “ад-Дарару-ссания” 9/119.
Разве это не противоречит тому, как многие мусульмане восхищаются теми, кто открыто порочит и ругает правителей арабских стран на пятничных проповедях или же в своих лекциях?!
Что же касается того, как себя вести мусульманам, в случае порочности правителей, то и это шариат не оставил без внимания! Хузайфа рассказывал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «После меня появятся правители, которые будут лгать и совершать несправедливость. И тот, кто поддержит их в их лжи и поможет им в их несправедливости, тот не имеет ко мне никакого отношения и не будет подведен ко мне возле моего водоема! А тот, кто не будет поддерживать их ложь, и оказывать им помощь в несправедливости, тот имеет отношение ко мне, как и я к нему, и он будет подведен к моему водоему!» Ахмад 5/384, Ибн Аби ‘Асым 759. Шейх аль-Альбани назвал иснад хадиса сильным, а Шу’айб аль-Арнаут сказал, что хадис достоверный в соответствии с условиями аль-Бухари и Муслима.
Мухаммад ибн аль-Мункадир рассказывал: “Когда дали присягу Язиду ибн Муа’уии, об этом сообщили Ибн ‘Умару, на что он сказал: «Если он будет хорошим, мы будем довольны, а если – плохим, то будем терпеть!»” Ибн Аби Заманин в “Усулю-Ссунна” 990, Ибн Са’д в “ат-Табакъат” 4/182. Иснад хороший.
Абу ад-Дарда говорил: “Остерегайтесь проклинать правителей! Поистине, проклинание их является гибелью, а ненависть к ним – унижением!” Ему сказали: “О Абу ад-Дарда, а что же нам делать, если мы увидим от них то, что нам не понравится?!” Он ответил: “Терпите! Поистине, когда Аллах увидит от правителей то, что вы говорите, Он избавит вас от них их смертью!” Ибн Аби ‘Асым в “ас-Сунна” 1015, Ибн Занджауайх в “аль-Амуаль” 1/79.
Иснад этого сообщения достоверный. Все передатчики этого сообщения заслуживают доверия, несмотря на то, что в отношении Абуль-Йямана аль-Хаурани – одного из передатчиков этого предания, имам Ибн аль-Къаттан сказал: “Его положение неизвестно”. См. “ат-Тахзиб” 5/75.
Этого передатчика упомянул среди надежных имам Ибн Хиббан. См. “ас-Сикъат” 5/188.
И в книге «Машахир ‘уляма аль-амсар» 114 (Известные ученые городов) он нем говорится: “Он был достойным!”
Поэтому хафиз Ибн Хаджар сказал о нем: “Он приемлемый передатчик”. См. “ат-Такъриб” 1/338.
Что же этого сообщения Абу ад-Дарды, да будет доволен им Аллах, то в нем содержится важнейшее наставление для исламской общины, и указание на то, как необходимо себя вести с нечестивыми и несправедливыми правителями мусульман!
Прошу Всевышнего и Всемогущего Аллаха наставить на прямой путь всех правителей мусульман и сделать их следующими пути Его пророка (мир ему и благословение Аллаха)!

-----------------
salaf-forum / A'mash

Положение молитвы Уитр

Абу_Мухаммад_Ас-Саляфи — Thu, 02 Apr 2009 04:49:50 GMT

А что касается обязанности молитвы Уитр, то ученные разошлись относительно этого вопроса. Среди тех, кто считал ее обязательной - имам Абу Ханифa. Имам Ибн аль-Мунзир говорил: "Я не знаю никого, кто поддержал Абу Ханифу в этом мнении". См. “Сахих фикъху-Ссунна” 1/382.
Однако это не совсем так, ибо имам Ибн Аби Шайба 3/297 и другие упоминали, что об обязательности молитвы Уитр также говорили Са'ид ибн аль-Мусайиб, Абу 'Убайда, ад-Даххак и Муджахид. Однако хафиз Ибн Хаджар сказал, что сообщение от Муджахида слабое.

Доводы стороны, считающей молитву Уитр обязательной

1. Сообщается, что Бурайда сказал: “Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Совершение уитра обязательно, а тот, кто не совершает этой молитвы, не имеет к нам отношения!», - повторив эти слова трижды”. Ахмад 5/357, Абу Дауд 1419.
Однако ученые, не считающие молитву Уитр обязательной, сказали, что этот хадис является слабым. Приведя этот хадис, имам аль-Хаким сказал, что он достоверный и назвал передатчика Абу аль-Мунаиба ‘Убайдуллаха ибн ‘Абдуллаха надежным. Однако имам аз-Захаби, уточнявший достоверность хадисов в книге аль-Хакима «аль-Мустадрак», возразил на эти слова и сказал: “Имам аль-Бухари говорил, что у этого передатчика были неприемлемые сообщения”. Имам аль-Бухари сказал об этом в своей книге “ат-Тарих” 1245. А хафиз аль-Мунзири передал, что этого передатчика называли слабым также имам ан-Насаи и др. Также и хафиз Ибн Хаджар в “Фатхуль-Бари” сказал, что в этом передатчике есть слабость.
Этот хадис также передается от Абу Хурайры, но через другой иснад, который приводит имам Ахмад 2/443. Однако ханафит-хафиз аз-Зайля’и сказал относительно этого хадиса: “Иснад этого хадиса прерванный! Имам Ахмад говорил: «Передатчик Му’ауия ибн Къурра не слышал слов Абу Хурайры и не слышав от него ничего». А передатчика Халиля ибн Мурру назвали слабым яхья ибн Ма'ин, ан-Насаи и аль-Бухари”. См. “Насбу-ррая” 2/113.
По этой причине и хафиз Ибн Хаджар назвал данный хадис слабым в «ад-Дирая» 113.
А также и шейх аль-Альбани в «Ируауль-гъалиль» 417.
2. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Уитр долг для каждого мусульманина, и тот, кто хочет пусть совершает пять рак'атов, кто хочет пусть совершает три, и кто хочет пусть совершает один рака'ат». Абу Дауд 1422, ан-Насаи 8/238.
3. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) также сказал: «Поистине, Аллах добавил вам молитву, и это Уитр! Так совершайте же его между ночной и утренней молитвами!» Ахмад 6/7, ат-Тирмизи 452, ат-Табарани 1/100.
Однако ученые, не считающие молитву Уитр обязательной, сказали, что эти хадисы также слабые. Например, имам ат-Тирмизи считал хадис под номером 3 слабым, а Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби считал все эти хадисы слабыми и говорил: “Нет относительно этой главы (обязательности молитвы Уитр) достоверного хадиса!” См. «‘Аридатуль-ахуази» 2/234.
Но шейх аль-Альбани в силу подтверждающих свидетельств, считал достоверными хадисы под номером 2 и 3, но вместе с этим не склонился к обязательности молитвы Уитр. Он говорил: “Внешне смысл этого хадиса указывает на то, что молитва Уитр является обязательной, и это было мнением ханафитов, в отличии большинства ученых. И если бы не однозначные достоверные доводы тому, что обязательным молитв в течение дня и ночи только пять, то мнение ханафитов было бы истинным. По этой причине необходимо веление в этих хадисах понимать как желательное, а не обязательное!” См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1/222.
И слова «Аллах добавил вам молитву» не указывают на то, что Аллах добавил молитву к числу пяти обязательных, речь может идти о том, что Аллах узаконил совершение еще одной добровольной молитвы. И ясным доводом этому является следующий хадис: «Поистине, Аллах добавил молитву к вашим молитвам, и она лучше для вас, чем обладание красными верблюдами! И это два рак’ата перед утренней молитвой!» аль-Байхакъи 2/469. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Хади назвал иснад хадиса достоверным.
Смысл этого хадиса подобен хадису о Уитре, но разве следует из этого, что и два рак’ата перед утренней молитвой является обязательной?! Так не считали даже те, кто склонялся к тому, что Уитр обязателен! В противном случае получается, что обязательных молитв в течении дня и ночи не пять, а семь, что является невозможным, так как Всевышний Аллах во время ночного вознесения пророка (мир ему и благословение Аллаха), вменяя в обязанность общине мусульман совершение молитв, снизил 50 намазов до 5, о чем сообщается во многих достоверных хадисах!
4. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Совершайте Уитр до рассвета!» Муслим 754.
5. ‘Аиша рассказывала, что когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершал ночную молитву и доходил до Уитра, он говорил ей: «Вставай и соверши Уитр, о ‘Аиша!» Муслим 512.
Сторонники мнения, что молитва Уитр обязательна, сказали, что в этих хадисах содержится веление совершать молитву Уитр, а любое веление пророка (мир ему и благословение Аллаха) указывает на обязательность!
Однако ученые, считавшие Уитр желательным, сказали, что в этих хадисах указание на совершение молитвы Уитр в остановленное для нее время, а более того, веление в этих хадисах несет в себе желательный характер, а не обязательный. См. “Тухфатуль-ахуази” 2/537.
6. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пусть тот, кто проспал или забыл совершить Уитр, совершит его, когда проснется или вспомнит». ат-Тирмизи 465, Ибн Маджах 1188. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-‘Иракъи, шейх аль-Мубаракфури и шейх аль-Альбани.
Ученые, придерживающиеся этого мнения, сказали, что в этом хадисе указание на то, что Уитр обязателен, а иначе пророк (мир ему и благословение Аллаха) не повелевал бы возместить эту молитву тому, кто проспал или же забыл ее совершить.
Но ученые, не считавшие эту молитву обязательной, говорили, что это веление также несет в себе желательный характер, а не обязательный, так как в других хадисах также содержится веление возмещать те же два рак’ата Сунны перед обязательной утренней молитвой. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Пусть тот, кто не совершил два рак’ата утренней Сунны, совершит их, когда солнце уже взойдет!» ат-Тирмизи 343, Ибн Хузайма 1117, Ибн Хиббан 613. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2361.
Имам Ибн Къудама, упомянув доводы тех ученых, которые считали молитву Уитр обязательной, сказал: “Относительно достоверности хадисов, которые они приводили в качестве довода на обязательность Уитра, было разногласие, но вместе с этим смысл их в утверждении желательности этой молитвы!” См. “аль-Мугъни” 1/826.

Доказательства тех, кто считает молитву Уитр твердой Сунной

Большинство ученных как предшественников, так и последователей, а также и многих сторонников мазхаба Абу Ханифы считали совершение молитвы Уитр весьма желательным, но не обязательным. А имам аль-Хаттаби сказал: “Ученые были единогласны в том, что молитва Уитр не является обязательной, исключением чему было то, что переда Хасан ибн Зияд от Абу Ханифы, что он назвал эту молитву обязательной. Но сторонники его мазхаба не говорят так, и даже если это достоверно от Абу Ханифы, то единогласное мнение (иджма’) в этом вопросе опередило его утверждение!” См. “Ма’алиму-Ссунан” 1/286.
Их доводы следующие:
1. Тальха ибн ‘Убайдуллах рассказывал, что на вопрос человека: “Что Аллах вменил мне в обязанность из молитвы?” пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Пять молитв в течение дня и ночи». Он спросил: “Обязан ли я делать что-либо сверх этого?!” пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Нет, если только сам не пожелаешь сделать это»". аль-Бухари 46, Муслим 11.
2. Ибн ‘Аббас рассказывал, что когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) отправлял Му’аза с призывом в Йемен, среди прочих наставлений он сказал ему: «И извести их о том, что Аллах вменил им в обязанность совершения пяти молитв в течение дня и ночи!» аль-Бухари 1/352, Муслим 1/34.
Имам аш-Шаукани говорил: “Это самый наилучший довод на то, что Уитр не является обязательным, так как Му’аз был направлен в Йемен незадолго до смерти пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Найлюль-аутар” 3/13.
3. аль-Мухаддаджи рассказывал, что когда один человек спросил Абу Мухаммада о молитве Уитр, он сказал: “Уитр уаджиб так же, как и обязательные молитвы”. Когда эти слова передали ‘Убаде ибн Самиту, он сказал: “Абу Мухаммад солгал (здесь имеется в виду не намеренная ложь, а ошибка), ибо я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах Всемогущий вменил в обязанность пять молитв. И тот, кто совершал тщательно омовение и молился в установленное для молитв время, и совершал полноценно поясные и земные поклоны, и соблюдал в молитвах смирение, тот имеет от Аллаха обещание, что Он простит его! А тот, кто не сделает этого, не имеет обещания от Аллаха, и если Аллах пожелает, то простит его, а если пожелает – накажет!»” Ахмад 2/234, Ибн Маджах 1/499. Достоверность хадиса подтвердили хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби, имам ан-Науауи и шейх аль-Альбани.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “В этом хадисе доказательство на то, что молитв, вмененных в обязанность, только пять, и не больше!” См. “ат-Тамхид” 23/289.
4. ‘Али ибн Аби Талиб говорил: “Поистине, Уитр не является обязательной молитвой, подобно пяти обязательным молитвам! Однако посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал Уитр”. ат-Тирмизи 1/282, Ибн Маджах 1/370. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани.
Эти сообщения от сподвижников указывают на то, что они не считали молитву Уитр обязательной, хотя среди них и было разногласие по этому поводу. Абу Мухаммад, который говорил, что Уитр уаджиб - это Мас'уд ибн Аус аль-Ансари, относительно которого было даже сказано, что он участник битвы при Бадре. Также мнение о том, что молитва Уитр является обязательной передается от Абу Айюба аль-Ансари. Ибн Аби Шайба № 6930.
Что же касается слов 'Убады: "Солгал Абу Мухаммад!", то речь идет о том, что он ошибся!
И мнение Убады сильнее, чем Абу Мухаммада, поскольку Абу Мухаммад не привел аргумент на свои слова, а 'Убада привел слова пророка (мир ему и благословение Аллаха) относительно того, что обязательным молитв пять!
5. Ибн ‘Умар рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал молитву Уитр сидя на своем верблюде”. аль-Бухари 999.
Он также говорил: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал Уитр верхом, в какое бы направление не шло животное, и он не совершал на верховом животном обязательные молитвы!” Муслим 700.
Имам Абуль-‘Аббас аль-Къуртуби говорил: “В этом хадисе довод против тех, кто считает Уитр обязательным. Ученые единогласны, как это передал Къады ‘Ийяд, в том, что обязательная молитва не совершается верхом на животном, если не считать причину, как страх или болезнь!” См. “аль-Муфхим” 2/342.
Хафиз Ибн Раджаб говорил: “Это тот довод, который приводили в качестве того, что Уитр не является обязательным и что он относится к добровольным молитвам. Ведь если бы Уитр был обязательным, как пятикратные молитвы, то пророк (мир ему и благословение Аллаха) не совершал бы его верхом на животном, имея возможность совершить его стоя!” См. “Фатхуль-Бари” 9/182.
Шейх аль-Мубаракфури говорил: “Знай, что большинство ученых приводили в качестве довода на то, что молитва Уитр не является обязательной этот хадис от Ибн ‘Умара. И это ясный довод на это, поскольку обязательная молитва не совершается верхом на животном!” См. “Тухфатуль-ахуази” 2/538.

Вывод

На основании всего сказано становится ясно, что доводы большинства ученых, считающих совершение молитвы Уитр желательным, но не обязательным, являются сильнее и достоверность хадисов, на которые они опирались не вызывают никаких сомнений.
Однако узнав о том, что Уитр не уаджиб мусульманам не следует переставать его совершать! Речь шла о том, каково положение этой молитвы в шариате, что бы знать какое место занимает оно в Исламе, и знать совершен ли грех за не совершение этого поклонения и необходимо ли принести за это покаяние!
Кстати вот некоторые высказывания имамов, считавших совершение молитвы Уитр не обязательным, но, тем не менее, строго побуждавших совершать эту молитву:
Имам аш-Шафи’и относительно молитв Уитр и Духа говорил: “Я не одобряю для мусульманина оставление этих молитв, даже если и не обязываю их совершением. Но тот, кто оставил совершение всех добровольных молитв хуже, чем тот, кто оставил одно из них!” См. “аль-Умм” 1/260.
Имам Ахмад говорил: “Тот, кто сознательно оставил совершение молитвы Уитр, тот плохой человек, и не следует принимать от него свидетельства!” См. “аль-Мугъни” 1/827.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Молитва Уитр лучше, чем все добровольные молитвы, совершаемые в дневное время!” См. “Маджму’уль-фатауа” 23/88.

В заключение, хвала Аллаху - Господу миров!

A'mash