Главная » 2008 Декабрь 19 » Муджтахид может быть правым и ошибающимся, однако пророк (мир ему и благословение Аллаха) защищен от ошибок
12:34 Муджтахид может быть правым и ошибающимся, однако пророк (мир ему и благословение Аллаха) защищен от ошибок | |
Удивительно, что многие сторонники такълида знают, что не ошибающихся людей не бывает, любой муджтахид может ошибаться и может быть правым. И только пророк (мир ему и благословение Аллаха) был защищен от ошибок! Таковы их убеждения, и в этом случае они совпадают с убеждениями остальных мусульман. Однако, несмотря на это, посмотрите, как они на практике фанатично держатся за слова своих муджтахидов и не выполняют слова пророка (мир ему и благословение Аллаха). И ладно, если бы они твердо стояли на суждениях именно самого муджтахида, но ведь они ухватились за то, что написал какой-то малоизвестный человек, лишь бы мазхаб совпал! Так, лишь в качестве примера, упомяну ситуацию о местах «за рекой»[1], где малограмотные ханафиты, ухватившись за слова из книги «Хуляса» автора аль-Кайдани, сделали ее основанием для запрета на поднятие указательного пальца в намазе во время ташаххуда. Однако, данное действие является достоверно установленной Сунной посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), мнением всех его сподвижников (да будет доволен ими Аллах) и всех муджтахидов, в том числе и самого имама Абу Ханифы и его двух основных учеников – имамов Абу Юсуфа и Мухаммада аш-Шайбани! Для подтверждения данного положения хочу особенно выделить такие книги ранних ханафитских ученых, в которых оно объяснено подробнейшим образом: «Мууатта» Мухаммада Аш-Шайбани; «Шарх ма’ани аль-асар» ат-Тахауи; «Фатх аль-Къадир», «аль-‘Иная», «‘Умда аль-Къари» Бадруддина аль-‘Айни и в других значительных источниках ханафитского мазхаба! Так что, обратите на это особое внимание![2] Мы встречали людей, которые сами по себе были образцом праведности и поклонения Аллаху, однако они проявляли слабость в том, что касается действия в соответствии с хадисом. Они не уделяли этому вопросу внимания, а занимались только тем, что написано в книгах их мазхаба, полагая, что хадис – нечто отвергаемое. А причина всего этого – неведение относительно истины. Шейх Мухаммад Хаят ас-Синди сказал: “Каждому мусульманину следует прилагать самостоятельное усердие в познании смысла Корана и хадисов, читать и размышлять над ними, извлекая из них необходимые знания, законы и правила. И только если он не в состоянии сделать это, следует подражать ученым. При этом нельзя ограничивать себя только одним мазхабом, отбрасывая остальных ученых, потому что подобное принятие мазхаба напоминает уподобление его пророку. Мусульманину в такой ситуации, когда он полностью полагается на фатауа ученых, следует взять из каждого мазхаба такое мнение, которое является наиболее безопасным и более других удаленным от запретного и сомнительного. И только в случае крайней необходимости мусульманину можно пользоваться «послаблениями». Однако, если такой необходимости нет, то лучше не следовать «послаблениям». Что же касается выдумок современных авторов относительно необходимости каждому человеку придерживаться какого-то из мазхабов, при этом они не разрешают переходить из одного мазхаба в другой, то все это невежество, ересь (бид’а) и произвол. Мы видели, как они оставляют неотмененные достоверные хадисы, и цепляются за свои мазхабы, лишенные всякого иснада”. Имам аш-Шафи’и, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если кто-то подражал определенному имаму, запретившему или разрешившему что-то, а достоверным хадисом установлено, что правильное решение противоположно, и если этот мусульманин откажется поступить в соответствии с Сунной и предпочтет такълид, то тем самым он превращает того муфтия в кумира и божество (объект поклонения) помимо Аллаха! Ибо в таком случае он дозволяет то, что запретил Аллах и запрещает то, что разрешил Всевышний!» Далее с мукъаллидами происходят еще более удивительные вещи! Так, среди шариатских вопросов есть следующий: «Что делать, если по какой-то теме мы обнаруживаем достоверный хадис от пророка (мир ему и благословение Аллаха) и противоречащее ему сообщение от сподвижника?» Правильный ответ в том, что, если бы сподвижник слышал об этом хадисе, то не стал бы ему противоречить, значит, он просто не знал о нем! Удивительно, что сторонники мазхабов и такълида соглашаются с нами в этом положении. Но когда им встречается хадис, который не стыкуется с тем, что сказал их имам, они отказываются признать, что имам мог просто не знать об этом сообщении! В таких случаях они прилагают все усилия, чтобы дать ему соответствующее объяснение, сводящееся к тому, что этот хадис следует отвергнуть, а иногда даже искажают смысл хадиса! Если никаких логичных толкований они привести не смогут, и ты скажешь им, что имам, которому вы подражаете, не знал этого хадиса, ведь он мог не дойти до него, то эти фанатики готовы устроить сказавшему взбучку, разражаются сильнейшей бранью, поскольку такой исход для них крайне неприятен и тяжел! Вот и посмотри, как эти бедняги позволяют себе мысль о том, что сподвижники могли чего-то не знать, однако допустить то, что их имам чего-то не знал, они не могут!!! И это при том, что различие между двумя сторонами, как между небом и землей.[3] Мы можем часто видеть, как они читают книги хадисов, «внимательно» их изучая, но для чего? Как выяснилось, вовсе не для того, чтобы действовать в соответствии с ними, а «для снискания благословения (бараката)»! Если им попался хадис, противоречащий их вероучению, то они делают все, чтобы подогнать его под свое мнение. Если же это им не удается, то говорят, что тот, за кем мы последовали, лучше нас знал этот хадис, и наверняка ему известно о нем то, что неизвестно нам, по причине чего он его и не принял. Разве они не догадываются, что тем самым обращают против себя аргумент Аллаха? Ну а если же им попадает в руки хадис, который согласуется с их мазхабом, то они довольно улыбаются. Если же какой-то хадис противоречит их учению, то они становятся мрачными и не прислушиваются к нему! Но сказал Всевышний Аллах: «Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (ан-Ниса 4: 65) Санад ибн ‘Инан (да смилуется над ним Аллах) в своем комментарии к книге «Мудауана Малик» сказал следующее: «Знай, что разумный человек не может довольствоваться простым подражанием, ибо это – удел глупого невежды или упрямого идиота. Мы не говорим, что никому не разрешается делать такълид (т.е. подражать). Но считаем обязательным знание доказательства и утверждения ученых. Что касается простого необразованного человека, то для него обязателен такълид, что означает восприятие утверждений другого человека (независимо от его мазхаба) и вера в них без доказательства и всякого довода. Таким способом знание, конечно же, не достигается. Следование же мазхабу только определенного человека – это ересь (бид’а), поскольку мы точно знаем, что во времена сподвижников никаких мазхабов не было! Известно, что все они обращались за решением только к Корану и Сунне, а в случае отсутствия доказательства обращались к тому, к чему приходили путем глубокого изучения. Таким же образом поступали последователи сподвижников (таби’ун). Удивляет то, что говорят мукъаллиды: «Такълид известен с давних пор», хотя на самом деле он появился только во втором веке по хиджре!» Я считаю, что прав Санад (да смилуется над ним Аллах), который порицал подражание определенному человеку и превращение его мнения в религию и вероучение, даже тогда, когда его мнение шло в противоречие с Сунной и Кораном. Нет сомнения, что все это — порочная ересь и отвратительная уловка, к которым прибегает проклятый Иблис, чтобы разобщить мусульман и разъединить их, посеять среди них семена вражды и ненависти. Ты видишь, что каждый из них возвеличивает своего имама так сильно, что ни одного из сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) так никогда не возвеличивали. Слепые подражатели сделали все это для себя религией и вероучением до такой степени, что даже если ты приведешь им тысячу доводов, основанных на текстах хадисов, они тебя не станут слушать, а поспешно убегут, «подобно испуганным ослам, убегающим от охотника» (аль-Муддассир 74: 50-51). Так поступает большинство бухарцев, а также индусы и турки, проживающие в Мекке и Медине. Они обвешивают свои руки четками, надевают их на шею, надевают на голову огромную чалму, напоминающую купол мечети, погружаются в чтение «знаменитых» книг, таких, как «Даляиль аль-хейрат», «Хатам хауаджа», «Бурда», считая все это богоугодными делами, соответствующими настоящему Исламу![4] Но когда нужно исполнять достоверно известные действия из Сунны, они отказываются! Приведу опять тот же самый пример – поднятие пальца в намазе во время ташаххуда. Никто из них этого не придерживается! Я не раз спрашивал их, почему они не делают этого, ведь это маленькое действие является достоверной Сунной посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), так поступали его благородные сподвижники и имамы, и это сильнее в борьбе с шайтаном, чем удар по нему железной палицей[5]? В ответ они говорили: мы приверженцы ханафитского мазхаба, и согласно нашему учению, этот жест не только не разрешен, но на него даже наложен запрет! Я сказал им, что это действие признано самими последователями ханафитского мазхаба и описано в таких ханафитских книгах, как «Мууатта» имама Мухаммада, «Шарх ма’ани аль-асар» имама ат-Тахауи, и «Фатх аль-Къадир» Ибн аль-Хумама. В ответ эти люди возразили, что, действительно, таковым было мнение предыдущих ханафитов, однако поздние запретили этот жест и отменили его из своей практики, как сказано в книгах «Китаб ас-Саля» автора аль-Мас’уди и «Хуласа» аль-Кайдани. Невежественные люди полагают, что, произнося подобную чушь, не имеющую отношения к истине, они приближаются к благочестию и совершенству. Да, они действительно приблизились, но только не к совершенству, а к шайтану! «Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему возвратимся!» (аль-Бакъара 2: 156). Абу Касим аль-Кушайри (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «Долг стремящихся к истине состоит в том, чтобы следовать за тем, кто никогда не ошибается, и избегать подражания тому, кому позволено ошибаться. Давайте сопоставлять с Кораном и Сунной то, что пришло к нам от имамов: все, что подходит – принимаем, что не подходит – отвергаем. У нас есть указание следовать за основателем шариата – Законодателем, и нет у нас указания на то, чтобы принимать слова разных факъихов и суфиев, не сверив их правильность с Кораном и Сунной. Горе тому, кто уходит от доказательств и слепо следует по пути такълида. Шариатские доказательства, обоснования факъихов и даже обычаи суфиев отвергают подражание и воздают хвалу тому, кто исследует проблему с осторожностью и останавливается, чтобы поразмыслить перед сомнительной вещью. Если кто-то подражал имамам, и оказалось, что мнение данного имама противоречит Книге Аллаха и Сунне посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), общепринятому мнению (иджма’) или ясному разрешенному кыясу, но, несмотря на это, человек решил следовать по пути такълида, то он лжив в своих заявлениях о том, что он, якобы, следует по стопам того имама! Наоборот, такой человек следует за своими страстями и прихотями. Все имамы откажутся от такого «последователя», и они не имеют с ним ничего общего. Его отношение к имамам похоже на отношение книжников из числа христиан к своим пророкам, ибо каждый имам предостерег своих последователей от нарушения религии и основ шариата». [1] Шейх аль-Ма’асуми имеет ввиду Среднюю Азию, т.к. в древности среди арабов она называлась «Ма-ура-нахр» (земли за рекой). [2] Известный ханафит шейх Абуль-Хасан ас-Синди говорил: “Большинство наших имамов и других ученых опирались на хадис о поднятии пальца во время ташаххуда, а что касается некоторых наших сторонников, которые это порицали, то этому нет основания”. См. “Хашия ‘аля ан-Насаи” 2/236. [3] Очень часто можно столкнуться с подобными заявлениями, когда некоторые мусульмане, пытаясь оправдать свой мазхаб, говорят: “Ты это знаешь, а такой-то имам этого не знал?!” Да, именно так! А что тут удивительного? Многие сподвижники, среди которых и Абу Бакр, и ‘Умар, и ‘Усман, и ‘Али не знали о некоторых вопросах религии, и это несмотря на то, что они всегда стремились сопровождать пророка (мир ему и благословение Аллаха), и были большими имамами и учеными, хорошо разбирающимися в большинстве вопросов религии. Более того, сказать о том, что тот или иной хадис не дошел до какого-либо имама – лучше, поскольку тем самым ему делается оправдание, так как трудно себе представить обладающего рассудком имама, который, зная о каком-либо хадисе пророка (мир ему и благословение Аллаха), сознательно пошел в противоречие ему! [4] Шейх Салим аль-Хиляли сказал: «Чтение всех этих трактатов и касыд не принесет награды человеку, потому что они не относятся к Сунне и шариату. Наоборот, в их чтении есть грех по причине содержащихся там заблуждений, многобожия и суфийской ереси». [5] Шейх Салим аль-Хиляли сказал: «Он подразумевает хадис: «Указательный палец действует на шайтана сильнее, чем железо». Это хороший хадис, его приводят Ахмад 4/15, и аль-Баззар. И хорошим его назвал шейх аль-Альбани в “Сыфату-ссаля” 171». | |
Категория: Манхадж | Просмотров: 769 | |